|
Главная |
|
Пишите |
|
|
Невозможно постичь истину, не зная ее истоков
Разделы страницы по океанийской мифологии:
|
Материальной и духовной культуре Океании родственны также культуры Австралии. Мифы Индонезии и Океании могут иметь одинаковые сюжеты и истоки с австралийскими мифами.
Библиография о мифологии океанийцев:
Ссылки о религии австронезийцев:
В религии меланезийцев отразилось расслоение общины. Представление о сверхъестественной силе — «мана» связывалось с влиянием в обществе; мана приписывалась вождям и старейшинам и особенно их предкам.
На могилах старейшин ставились деревянные резные изображения, иногда с черепами покойников, им приносились жертвы. Члены мужских союзов надевали маски, представляя умерших вождей, устрашая соплеменников.
Меланезийцы создали богатое орнаментальное искусство. Резьба по дереву и кости, украшающая орудия и утварь, маски и надгробные изображения поражают красотой и разнообразием. Обычно орнамент представляет собой стилизованное изображение птиц, рыб, человеческой фигуры и лица.
Пляски, подражающие боевым схваткам или трудовым движениям, были главным содержанием народных празднеств, которые сопровождались выразительной музыкой на барабанах, флейтах и раковинах.
Полинезийская мифология (П. м.), мифологические представления коренных жителей Полинезии - островов, расположенных в центральной части Тихого океана. Предки полинезийцев заселили острова, придя, по-видимому, из Юго-Восточной Азии, главным образом через Индонезию и Меланезию, не ранее 2-го тыс. до н. э. (спорадические контакты с населением Центральной и Южной Америки, на которых настаивает норвежский исследователь Т. Хейердал, вряд ли могут служить доказательством заселения Полинезии из Америки). Жители Западной Полинезии (Самоа и Тонга) считают себя автохтонами, тогда как в мифах большинства других полинезийских островов в качестве места, откуда расселились полинезийцы и куда возвращаются после смерти души достойных, фигурирует чедесная страна на западе - Гаваики (Аваики). Новозеландский этнограф Те Ранги Хироа (П. Бак) - сторонник северного (через Микронезию) пути заселения Полинезии, полагает, что Гаваики - одно из названий острова Раиатеа (острова Общества). Хотя эта гипотеза не может считаться полностью доказанной, обращает на себя внимание то обстоятельство, что именно на Раиатеа, в местности Опоа, находится общеполинезийский культовый центр, жрецы которого кодифицировали древние полинезийские ритуально-мифологические традиции. Впрочем, несмотря на кодификацию, варианты мифов на различных островах значительно отличаются друг от друга.
Основным источником для изучения П. м. является фольклор, включающий многочисленные песни, сказки, предания, театрализованные народные произведения и т. п. Элементы мифа, волшебной сказки, местного предания предстают в определённом синкретическом единстве. На многих островах Полинезии имеются полупрофессиональные певцы-сказители или исполнители танцев, которые являются знатоками традиционных сюжетов, мотивов, стилистических клише. Большую роль играли жрецы (тохунга, такуха, кахуна и т. п.), в некоторых местах, например на Таити, составлявшие особые корпорации, шаманы-колдуны и экстатические прорицатели (таула, тауа, каула и т. п.), сакрализованные племенные вожди (типа таитянских королей или тонганского обожествлённого царя-жреца туи-тонга), противостоявшие собственно военным вождям, а также (в Восточной Полинезии) мужские союзы, к которым восходит своеобразный институт ариои, связанный на Таити с культом бога Оро и специализирующийся в основном на театрализации мифов. Ритуальная оппозиция сакрального - профанного в П. м. крайне гипертрофирована и соотнесена с представлением об особой силе (мана), а также с системой табу.
П. м., в отличие от родственных ей меланезийской и микронезийской мифологий, знает не только различные категории духов (туреку у маори Новой Зеландии, менехуне на Гавайях и другие подобные существа типа эльфов) и мифических первопредков - культурных героев (сохранивших здесь только реликтовую связь с тотемизмом), но и целый пантеон высших богов, типологически близких к мифологическим пантеонам древних цивилизаций Средиземноморья, Индии, Китая, Японии, Америки. П. м. в какой-то мере сливается с генеалогией, т. к. боги включены в число «предков» и фигурируют в начальных частях квазиисторических преданий о миграциях первопоселенцев тех или иных островов после того, как они покинули прекрасную Гаваику, о военных конфликтах между ними и т. п.
Почти повсеместно высший уровень пантеона богов включает Тангароа (Тангалоа, Тагалоа, Таароа, Каналоа; ср. с культурным героем и трикстером Тангаро в меланезийской мифологии), а также (исключая Западную Полинезию) Тане (Кане), Ронго (Роо, Лоно), Ту (Ку). Общеполинезийские боги дублируют друг друга в совершении таких деяний, как отделение неба от земли, а также создание самой земли, людей, культуры. Как хозяева стихий они представляют оппозиции: свет - тьма, суша - вода, море - лес, мир - война и т. п. В образе Тангароа, например, черты первопредка - культурного героя сохраняются лишь как реликты. В основном же он - небесный бог-творец, бог морской стихии (всюду, кроме Гавайев). На Гавайских островах Тангароа - хтоническое существо, тогда как в Новой Зеландии хтоническим существом является Фиро (Хиро). Соответственно в Новой Зеландии (и во многих других местах) Тангароа противостоит Тане как богу лесов, дикорастущих злаков, лесных зверей и птиц (оппозиция вода - суша и море - лес), а на Гавайских островах как хтоническое существо - богу света (в Новой Зеландии оппозиция тьмы и света представлена соответственно Хиро и Тане). Тане повсеместно воплощает свет, солнце, с ним связана «живая вода». Ронго-громовник выступает в большинстве случаев как бог земледелия и мира (Новая Зеландия, юго-восточные атоллы, Гавайские острова). В качестве бога мира Ронго в Новой Зеландии противостоит богу войны Ту. На острове Мангайа Рояго, почитаемый в качестве главного бога, оставаясь покровителем земледелия, напротив, сам является богом войны [как в индоевропейской мифологии] и противопоставляется своему близнецу Тангароа. Мир разделён между близнецами таким образом, что Тангароа принадлежит всё «красное», а Ронго - всё остальное; темноволосые люди считаются потомками Ронго, а светловолосые - потомками Тангароа.
По-видимому, на относительно позднем этапе выдвинулись молодые воинственные боги - Оро, сын Тангароа, - на островах Общества, Таири (Каила) - на Гавайях, Макемаке (иногда отождествлённый с Тангароа) - на острове Пасхи. Почитатели Оро (напр., ариои) были наиболее упорными противниками христианства. В Новой Зеландии, по-видимому, не без христианского влияния, жрецы выдвинули в качестве верховного бога Ио, неизвестного на других островах. Благодаря тому что информация о богах, вошедших в высший пантеон, сак-рализована, они занимают важное место в заклинаниях-молитвах, гимнах, генеалогиях и перечнях-«каталогах», но в повествованиях фигурируют гораздо реже. Однако на низших уровнях мифологической иерархии появляются персонажи с тем же именем (напр., Хиро), которые и становятся героями повествований, преданий и сказок. Кроме того, некоторые герои, относящиеся к более низким уровням мифологической иерархии, функционально и отчасти генетически соотнесены с высшими богами, выступают как их «представители». Таков, в частности, Тинирау, который является хозяином рыб и морских зверей и мыслится сыном Тангароа. С известными оговорками его можно рассматривать как сказочного «двойника» Тангароа.
В мифах творения высшие боги на разных островах заменяют друг друга; в делах творения наряду с высшими богами участвуют также Ру, Мауи, Тонофити и др. Само начало космогонического процесса связывается в Полинезии (кроме её западной части) с представлением о первой паре богов. У маори это Ранги - небо и Папа - земля, у других племён - Атеа (Ватеа, Фатеа, Уакеа) - пространство или Те Туму - источник (обычно в роли мужского начала) и Папа или Фаахоту (Хахахоту, Хоохоку) - земля (в качестве женского начала), причём Папа соотносится с островами вулканического происхождения, а Фаахоту - с коралловыми атоллами. Представления о По - тьме или ночи (также царство мёртвых) или Коре - пустоте (ничто), распространённые в Полинезии (кроме Тонга и Самоа), символизируют изначальный хаос, который постепенно преодолевается в ходе космогонического процесса. В Новой Зеландии, по свидетельству новозеландского исследователя маорий-ских древностей Э. Беста, серия персонифицированных абстракций, следовавших за По или Коре, или уподобляет развитие мира росту дерева (образы корня, отростков, корешков, ствола и листьев), что соответствует широко распространённой в мифах различных народов концепции мирового дерева, или выражает его в антропоморфных терминах. Подвиг отделения неба от земли, дающий место свету и жизни, приписывается в различных местах Тангароа, Ту, Тане, Ру, Мауи и др. В Новой Зеландии оно носит характер своеобразного бунта богов-братьев против их родителей Ранги и Папы, с последующей ссорой между братьями. По одному из центрально-полинезийских вариантов, в период тьмы По в раковине уже сидел сам себя создавший Тангароа, который затем сделал из раковины небо и землю. Пространство между ними - дух Атеа. В некоторых вариантах окончательный подъём неба связан с борьбой Тане против Атеа, выступающего в виде чудовища-осьминога. Эти мотивы созвучны вавилонскому мифу о борьбе Мардука с Тиамат и греческим мифам о борьбе поколений богов. В мифах творения великие боги Тангароа, Тане или Ронго, Атеа создают первых людей (Тики и Хину) из земли, глины, раковин, тыквы. В ряде вариантов происхождение человеческого рода связывается с кровосмешением Тане (Уакеа, Ронго или Тики) и его дочерью. Подобные инцестуальные мотивы типичны для мифов о родоначальниках во многих мифологических системах. В Западной Полинезии распространён миф о происхождении человека от червей.
В полинезийской космологии господствует несколько иная, чем в космогонии, система противопоставлений. Земля одновременно противопоставляется небу, состоящему из многих слоев, и подземному миру, ассоциирующемуся с тьмой По. Впрочем, функции верхнего и нижнего миров часто смешиваются. Связь между мирами большей частью поддерживается через мировое дерево, по которому поднимаются и опускаются боги, герои и души мёртвых. В По, где царствует хозяйка (хозяин) царства смерти Миру (Милу), души обычно погибают. Но души вождей и героев, по представлениям западных полинезийцев, отправляются на запад - в страну Пулоту, а, согласно представлениям, господствующим в других частях Полинезии, возвращаются на Гаваики (ср. дуалистические представления в других мифологиях, в частности в германо-скандинавской, где мрачное подземное царство хель противостоит небесной вальхалле).
В центре полинезийского повествовательного фольклора стоит цикл мифов и сказок о Мауи. В Центр. Полинезии имеется жреческая версия о Мауи как благородном полубоге, действующем совместно с богами, младшем брате великого жреца верховного бога Тангароа (на Туамоту и Раратонге Мауи - сын Тангароа); в Западной Полинезии, на Ротуме, а также в Меланезии Мауи выступает как герой - победитель людоедов и чудовищ, что приближает его к типу сказочного богатыря. Однако в большинстве мест Полинезии Мауи - культурный герой и трикстер. Мифы о Мауи тесно связаны с ритуальным комплексом, включающим аспекты тотемический, аграрный, посвятительный. Пережиточно-тотемический аспект отчётливо прослеживается также в цикле мифических сказок о Хине (Сине) и её возлюбленном Тинирау (Синилау) - хозяине рыб и морских животных, умеющем превращаться в кита или покровительствующем китам. Он жестоко мстит жрецу Кае, нарушившему табу и коварно убившему кита, который по приказу Тинирау отвозил жреца на его родной остров (в некоторых вариантах Кае - муж Хины). Также «тотемичен» брат, воспитатель и покровитель Хины - Рупе, иногда принимающий вид голубя и защищающий Хину от обид со стороны Тинирау и его старших жён. Сватовство Тинирау к Хине, ссоры с жёнами, изгнание Хины с ребёнком в лес, примирение супругов и т. п. имеют многочисленные параллели в европейских сказках.
Наряду с мифами о культурных героях и высших богах в Полинезии распространены повествования (в прозе со стихотворными вставками-песнями), близкие по жанру к богатырским сказкам, которые так или иначе увязаны с общей мифологической системой (как и мифы о героях у древних греков), а сами герои включены в генеалогию. Герои этих повествований, как правило, побеждают врагов не столько благодаря своей физической силе, сколько с помощью магии, колдовства и чудесных родичей. К этой категории относится общеполинезийский цикл, несколько менее популярный только на западе, о Тафаки (Тахаки) и его роде. Тафаки и его брат Карихи выступают как внуки некоего Каитангата и людоедки, спустившейся с неба, и как сыновья Хемы и Пунги (или одного из них). Сыном Тафаки является Вахинероа, а внуком (реже - сыном) - Рата. Хотя Тафаки прославлен в качестве строителя домов, а Рата - лодок, они не культурные герои типа Мауи, а типичные сказочные богатыри. Их поэтические биографии наряду с чертами мифа включают свойственные жанру богатырской сказки эпизоды героического детства, чудесного сватовства и особенно родовой мести, ради осуществления которой они посещают верхний или нижний мир и побеждают злых духов и чудовищ. В отличие от Мауи, образы Тафаки и Рата являются объектами героической идеализации. Аналогичные героические сказания имеются и о Вакатау - внуке Раты, и о других персонажах, не связанных с этим циклом (об Аукеле на Гавайях, о Нгару на Мангаие, о Тура или Мата-Оро в Новой Зеландии, об Ати на Раротонге).
От повествований такого рода трудно отличимы собственно исторические предания о расселении полинезийцев по островам
и о жизни первопоселенцев, о межплеменных войнах, которые порой вели к новым переселениям, и т. д.
В числе великих путешественников - Хиро и Рата, имена которых совпадают с именами богов.
Популярны сказания о Купе, который покинул Центральную Полинезию, охотясь за кальмарами, и после долгих странствий открыл Новую Зеландию,
о Toe, оставившем свою родину в поисках пропавшего внука и также достигшего Новой Зеландии,
о Тонгана, который бежал с Таити и переселился на Раро-тонгу, потерпев поражение
в распре со сводным братом Тутапу из-за плодов, оставленных покойным отцом,
о Моихеке, отвергнутом женой, перед которой его оклеветали и переселившемся с Таити на Гавайи.
В мотивах некоторых преданий место переселений занимают «династические» распри.
Согласно преданию о борьбе Уми и Хакау - младшего и старшего сыновей Лилоа за власть на Гавайях, побеждает младший,
который рисуется типичным сакрализованным вождём-жрецом.
Борьба ханау-еепе («тощие» или «длинноухие») и ханау-момоко («тучные» или «коротко-ухие») - основной мотив преданий острова Пасхи.
О мифологических представлениях рапануйцев - коренного населения острова Пасхи см. в ст. Рапануйская мифология.
(E. М. Мелетинский, М. С. Полинская)
Сетевые источники:
Самыми старыми божествами считаются небо и земля - Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей. Ранги стал небом, а Папа землей - Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане. Можно заметить, что здесь присутствуют и взбунтовавшиеся сыновья, и все атрибуты мифического создания мира.
Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в песнях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ); после которого пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). Потом тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомара-ма). На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небо (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аомарама) ["белый свет" у славян] и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).
Ронго (Лонго, Лоно, Роо, Оно) - в полинезийской мифологии - один из главных богов. Ронго считался громовником, хозяином дождя и водных потоков, богом земледелия. В ряде восточнополинезийских мифов Ронго был близнецом Тане или Тангароа, одним из братьев-богов, последовательно рожденных матерью-землей (Папа) и отцом-небом (Ранги). В противовес другим богам, которые создавали все красное (темное), он творил светлое. Согласно некоторым мифам (например, на о. Таити), Ронго являлся духом заклинаний, которыми он изгонял злых духов. В мифах гавайцев, Ронго (Лоно) спустился по радуге на землю в поисках земной жены, нашел, но вскоре убил ее из ревности. В горе он уплыл прочь на плавучем острове, чтобы когда-нибудь потом вернуться.
Именно за Ронго, светлокожего бога, сначала был принят капитан Кук. В мифологии маори Ронго как бог мира противостоял богу войны Ту. (Елисеева Л. А.)
Налицо индоевропейское (культ Бога Грозы, который, впрочем, имеет ближневосточное происхождение) и иранское (дуалистический культ) влияние [!].
Сетевые источники:
Общение со всеми тремя ипостасями происходит постоянно, потому что во всем, в том числе и в человеке, присутствует Маури. Это понятие близко понятию души на Западе или жизненной силе (ки, ци, чи) на Востоке.
За что или почему мы должны ценить природу? Маори дают множество ответов, объясняя их различными идеями, каждая из которых достойна изучения. Одна из них – идея “маури”. Каждое творение имеет жизненную силу (что и носит название “маури”); эта сила объединяет все – людей, богов, животный и растительный мир, реки и горы, моря и воздух – в одно целое. Каждая часть зависит от благополучия другой и системы в целом.
Идея жизненной силы происходит от одного из древних преданий племени маори о времени, когда еще не было мира, а царил хаос. Тогда великий Бог Танемахута вдохнул жизнь в существо, которое он создал из земли, и его слова звучали так: “Наслаждайся дыханием жизни!”
Поневоле приходится относиться к природе с уважением. Ведь часть маури природы является твоей. Происходит постоянный обмен жизненной силой или «дыханием бога». Поедая своего врага, маори одновременно приносит жертву богам, но в то же время и получает его маури, а значит становится сильнее. Мужчине нужно больше маури, чем женщине. Потому что, рожая ребенка она передает ему часть своей силы, но восполняет ее за счет мужчины.
Когда местная газета опубликовала предложение сбрасывать сточные воды в реку, вождь племени маори возразил – это не угодно духу реки. Кто-то спросит – зачем я должен ценить духов других созданий? Ответ вождя маори прост: духи всех творений взаимосвязаны. Когда одно существо страдает, его страдание передается другим. Все существа находятся в родстве – их роднит Небо и Земля. Жизненную силу (или маури) все черпают из одного источника.
Маури каждого существа взаимодействуют с маури земли [в ки тоже объеденены понятия гравитации, инерции, жизненной силы, энергии, и даже ума], поэтому, если мы заботимся о земле – мы будем процветать. Благосостояние всех зависит от благополучия каждого, следовательно, необходимо уважать и ценить маури каждого. Эта необходимость уменьшает значимость (или превосходство) человека в природе. Если человек не будет уважать маури реки или леса, он никогда не получит удачу, потеряет силу и жизнь.
Здесь опять возникает идея гармонии: каждое наше вторжение в природу должно быть осмысленно, а не экономически выгодно; продумано с точки зрения гармонии и баланса в природе и среди других существ, с точки зрения заботы о здоровье и благополучие окружающего мира.
То же самое относится и к произведениям искусства. Ведь для того, чтобы что-то создать из дерева, или глины – материал сначала нужно убить. Отняв маури дерева, художник потом отдает его своему произведению. Потому что не может быть на земле ни единого создания, не имеющего маури. Как хотите, назовите – души или жизненной силы.
Центральная мысль философии маори - мы не одиноки в этом мире. И хотя мы стараемся относиться к природе с уважением, благодаря родству через Бога, наше обращение с ней оставляет желать лучшего. Мы, люди, ставим себя выше природы. Не может человек иметь большую значимость в природе, чем остальные существа. Все – они и мы – одна семья. У маори нет конфликта между природой и человеком, их дом – лес, они – люди Земли. Естественно, в их мире без особого труда можно сохранить дикую природу, они обращаются с ней осмысленно и с уважением. Не может быть и речи о борьбе между человеком и природой. Над природой нельзя господствовать. Главное для маори – идти по верному пути жизни в гармонии с природой. Не противопоставление себя ей. Понимая установленный в природе порядок, маори просят разрешения у богов прежде, чем вмешаться в этот порядок. У маори позиция антропоцентризма невозможна из-за родства всех существ. Необходимо выпросить разрешения прежде, чем срубить дерево. Этот принцип передавался из поколения в поколение как предание. Все существа священны, имеют душу (или духов), являются детьми Бога Танемахута.
Маори считают себя братьями и сестрами животных и растений. Когда в определенных случаях человеку приходится почувствовать свое превосходство над природой, он просит разрешения у богов на право этого ощущения, проводя соответствующий ритуал. Например, при необходимости убить животное или растение для употребления в пищу. Ритуал повторяется время от времени, различные существа и творения требуют различных ритуалов.
Ио был первоисточником всей сверхъестественной силы (мана). Он жил на самом верхнем из 12 небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только тщательно отобранным лицам, посвященным, получившим образование в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.
Предания полинезийцев говорят о менехунах - карликах, обладавших нечеловеческими возможностями и силой. Они были строителями мегалитов, от их взгляда застывала кровь, хотя они и не вредили людям, а появляться могли только в тёмное время, т.к. не выносили солнечного света. Возможно, это сохранилась память о реликтовых атнтропоидах каких-то островов Океании, антропологически родственных открытому недавно флоресскому человеку.
Новая Зеландия издревле принадлежала племени Маори. Само это слово означает – «обычный», в противовес божественному. В самом деле, надо же как-то отличить человека от божества, хотя бы номинально.
Люди заселили Новую Зеландию после заселения почти всех пригодных для проживания мест на планете. Археологические и лингвистические исследования предполагают, что несколько волн переселения прибыли из Восточной Полинезии в Новую Зеландию между 800 и 1300 годом нашей эры. У маори существует легенда о том, как они прибыли сюда на семи каноэ со своей прародины, Гаваики. Это общая прародина всех полинезийцев, по более современной версии, первоначально, это — Ява, но на пути своего следования мореплаватели могли давать это имя и другим островам, например, Гавайи, Савайи, Хива. По названиям каноэ получили свои названия и племена: Арава, Аотева, Мататуа, Таинуио, Курахаупо, Токомару, Такитуму. Каждое из этих племен селилось со своим вождем на строго определенной территории. Предания сохранили не только названия лодок, но и имена вождей и рулевых. Уже это одно говорит о том, что маори трепетно относятся к своей истории. И что их сказания – не сказки, а исторические данные, передающиеся из уст в уста.
Сама их мифология мало отличается от мифологии любого древнего народа. Самыми старыми божествами считаются небо и земля. Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Миф рассказывает о том, как сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей. Ранги стал небом, а Папа землей - Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане. Как мы видим, здесь присутствуют и взбунтовавшиеся сыновья, и все атрибуты мифического создания мира.
Первоисточником всей сверхъестественной силы (мана) был Ио. Он жил на самом верхнем из двенадцати небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только тщательно отобранным посвященным, получившим образование в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.
Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в песнях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ), после которого очень давно пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). В конце концов тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомара-ма). Эта песня была создана задолго до того, как в Новую Зеландию пришли европейцы. На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небо (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аомарама) и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По). Причем, общение со всеми тремя ипостасями происходит постоянно. Почему? А потому что во всем, в том числе и в человеке присутствует Маури. Когда спрашивают, почему мир природы необходимо уважать, маори дают множество ответов, объясняя их различными идеями, каждая из которых достойна изучения. Здесь мы рассмотрим одну из них – за что или почему мы должны ценить природу? Идея “маури” заключается в том, что каждое творение имеет жизненную силу (что как раз и носит название “маури”); э та сила объединяет все – людей, богов, животный и растительный мир, реки и горы, моря и воздух – в одно целое. Каждая часть зависит от благополучия другой и системы в целом. Эта идея жизненной силы происходит от одного из древних преданий племени маори, о времени, когда еще не было мира, а царил хаос. Тогда великий Бог Танемахута вдохнул жизнь в существо, которое он создал из земли, и его слова звучали так: “Наслаждайся дыханием жизни!” Как и в других традициях маори, это выражение стало притчей во языцех. Ритуал вроде этого определяет связь прошлого и будущего, пренебрежение к нему чревато последствиями: ведь соблюдение ритуала не пойдет нам во вред! Поневоле приходится относиться к природе с уважением. Ведь часть маури природы является твоей. Происходит постоянный обмен жизненной силой или «дыханием бога». Поедая своего врага, маори одновременно приносит жертву богам, но в то же время и получает его маури, а значит становится сильнее. Мужчине нужно больше маури, чем женщине. Потому что, рожая ребенка она передает ему часть своей силы, но восполняет ее за счет мужчины. Когда местная газета опубликовала предложение сбрасывать сточные воды в реку, вождь племени маори возразил – это не угодно духу реки. Кто-то спросит – зачем я должен ценить духов других созданий? Ответ вождя маори прост: духи всех творений взаимосвязаны. Когда одно существо страдает, его страдание передается другим. Все существа находятся в родстве – их роднит Небо и Земля. Жизненную силу (или маури) все черпают из одного источника. Маури каждого существа взаимодействуют с маури земли, поэтому, если мы заботимся о земле – мы будем процветать. Благосостояние всех зависит от благополучия каждого, следовательно, необходимо уважать и ценить маури каждого. Эта необходимость уменьшает значимость (или превосходство) человека в природе. Если человек не будет уважать маури реки или леса, он никогда не получит удачу, потеряет силу и жизнь. Здесь опять возникает идея гармонии: каждое наше вторжение в природу должно быть осмысленно, а не экономически выгодно; продумано с точки зрения гармонии и баланса в природе и среди других существ, с точки зрения заботы о здоровье и благополучие окружающего мира.
То же самое относится и к произведениям искусства. Ведь для того, чтобы что-то создать из дерева, или глины – материал сначала нужно убить. Отняв, скажем, маури дерева, художник потом отдает его своему произведению. Потому что не может быть на земле ни единого создания, не имеющего маури. Как хотите, назовите – души или жизненной силы.
Центральной мыслью философии маори является тот факт, что мы не одиноки в этом мире. И хотя мы стараемся относиться к природе с уважением, благодаря родству через Бога, оставляет желать лучшего наше обращение с ней. Мы, люди, ставим себя выше природы. Точно так же сомнительна наша роль по Библии, которая позволяет беспощадно эксплуатировать природу. По философии маори не может человек иметь большую значимость в природе, чем остальные существа. Все – они и мы – одна семья. Поэтому идея дикой природы, которая сейчас очень популярна на Западе, не имеет большой значимости для маори. У маори нет конфликта между природой и человеком, их дом – лес, они – люди Земли. Естественно, в их мире без особого труда можно сохранить дикую природу, они обращаются с ней осмысленно и с уважением. Не может быть и речи о борьбе между человеком и природой. Над природой нельзя господствовать. Главное для маори – идти по верному пути жизни в гармонии с природой. Не противопоставление себя природе, а понимание установленного в ней порядка маори просят разрешения у богов прежде, чем вмешаться в природный порядок, в отличие от Запада, которому в полной мере присущ шовинизм. У маори позиция шовинизма невозможна из-за родства всех существ. Необходимо выпросить разрешения прежде, чем срубить дерево, как на Западе – убить человека. В жизни маори этот принцип передавался из поколения в поколение как предание. Все существа священны, имеют душу (или духов), являются детьми Бога Танемахута. Маори считают себя братьями и сестрами животных и растений. Когда в определенных случаях человеку приходится почувствовать свое превосходство над природой, он просит разрешения у богов на право этого ощущения, проводя соответствующий ритуал. Например, при необходимости убить животное или растение для употребления в пищу. Ритуал повторяется время от времени, различные существа и творения требуют различных ритуалов.
Библиография о мифологии аборигенов Новой Зеландии:
Сетевые источники:
Здесь приводятся знания рапануйцев о мире, в том числе в виде мифов. Возможно, не все эти знания имеют этнические полинезийские истоки, а были получены от проживавших прежде аборигенов острова иного антропологического типа, которые могли быть индейцами Южной Америки. К сожалению, эти светлокожие аборигены были уничтоженны в гражданской войне с полинезийцами.
О духовной культуре рапануйцев можно судить по их фольклору.
|
Фишер предположил, что на дощечке C изображен календарь жителей острова Пасхи (несмотря на то, что эта дощечка была "пропета" как любовная песня Атэ-а-ренга-хокау.
|
Сказания жителей острова Пасхи на языке рапануи можно прочитать на странице рапануйского фольклора.
РАПАНУЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ мифологические представления рапануйцев - коренного населения острова Пасхи (Рапануи). Особенности Р. м., как и всей культуры рапануйцев, во многом обусловлены сложностью процесса заселения острова (в 3-4 вв. н. э. на острове появились переселенцы с Маркизских островов, в 8-9 вв. - новые переселенцы с других островов Восточной Полинезии) и последующими контактами рапануйцев с индейцами тихоокеанского побережья Америки. На основе изучения археологических и этнографических данных, рапануйского фольклора и его сопоставления с мифами и фольклором других народов Полинезии большинство исследователей полагает, что Р. м. представляет собой ветвь полинезийской мифологии: фольклорные материалы и отрывочные сведения рапануйских информаторов показывают, что рапануйцам были известны главные боги общеполинезийского пантеона, имевшие здесь другие, локальные, имена (Макемаке, Меа Кахи, Теко и др.). Норвежский исследователь Т. Хейердал считает, что главные боги Р. м. имеют неполинезийский характер. Образы богов и духов (аку-аку) нашли отражение в песнопениях и заклинаниях, исполнявшихся во время празднеств и обрядов умилостивления богов, обладавших таинственной силой (мана), в сакральной части генеалогий верховных вождей. Есть все основания полагать, что пантеон рапануйцев включал могущественных богов, принимавших участие в сотворении мира из хаоса и тьмы (Тане, Танга Роа, Ронго и др.), и детей и внуков великих богов - обожествлённых предков и духов, возведённых позднее в ранг богов (Тики, Хена Наку, Хива Кара Рере).
Космогонические мифы рапануйцев не сохранились, однако в фольклоре зарегистрирован сюжет о Хеке - великом осьминоге мифических времён и др. Созданию мира посвящена поздняя экзотерическая версия «Сотворение мира», согласно которой божества, соединяясь друг с другом или с какими-либо предметами и явлениями природы, порождают растения, животных, рыб, птиц, людей. В космографии нашли, очевидно, отражение дуалистические представления о двух мирах - мире света и мире тьмы, куда, покинув телесную оболочку, отправляются духи умерших. По представлениям рапануйцев, духи (существа мужского или женского пола) могли вселяться в птиц, рыб, животных или в растения; злые духи, поселяясь на земле, вмешивались в жизнь людей, мстили им за обиды и оскорбления. Духи молодых островитян, рано покинувших мир света и солнца, могли вернуться на землю и вновь стать людьми., Духи верховных вождей и знатных рапануйцев, согласно традициям, возвращаются на Хиву (местный вариант страны Гаваики - легендарной прародины восточнополинезийцев). Как и повсюду в Полинезии, богам были свойственны черты культурных героев и хозяев стихий: они создают острова и первых людей (Макемаке), способствуют росту растений и размножению птиц (Макемаке, Ронго), иногда действуют в образе животных - обитателей тех стихий, над которыми они властвуют (Танга Роа).
Верховный бог Макемаке близок по своим функциям общеполинезийскому Тане (отчасти, возможно, и Танга Роа). Макемаке, как и Тане, создаёт землю, солнце, луну, звёзды, а также первые живые существа - прародителей рапануйцев. В представлениях рапануйцев Макемаке («светлый») был некогда тесно связан с солнцем и символическим огнём; атрибутом бога была молния, а символом - красный цвет. «Красная вода» Макемаке воплощала жизненную силу. Макемаке, властитель небесных сфер и хозяин птиц, почитался в образе его священных птиц - морских крачек. Наскальные личины Макемаке, его гротескные фигурки из дерева, череп - воплощение таинственной силы (маны) Макемаке играли большую роль в магических обрядах.
Антиподом бога-творца Макемаке выступает Уоке (Увоке), бог-разрушитель (видимо, поздняя ипостась общеполинезийского бога - громовержца и покровителя земледелия Ронго). Уоке разрушал землю, поднимая и опуская её с помощью палки-копалки до тех пор, пока от неё остался один остров Рапануи («пуп земли»). Символом Уоке было, вероятно, нагрудное украшение (реи миро), вырезанное из дерева в виде полумесяца, концы которого оформлены как стилизованные головки бога - такое украшение рапануйцы носили некогда во время празднества посадки батата кумара (ср. Ронго как покровителя кумары в Новой Зеландии). Исследователи полагают, что рапануйцам было известно полинезийское хтоническое божество Хиро, которого они наделяли также функциями бога дождя. Ещё в 1-й трети 20 в. сохранялись воспоминания об обряде вызывания дождя («длинных слез Хиро»), возводимого Хейердалом к древним культурам Южной Америки. В селении Оронго обнаружены изображения «плачущего бога». Несколько экзотерических версий мифов связано с образом Танга Роа, хозяина водных стихий и морских животных; рапануйцы возводили к Танга Роа (и его сыну Ронго) генеалогию своих верховных вождей (резные двуликие антропоморфные изображения Танга Роа вырезаны на церемониальных жезлах - атрибутах власти священных правителей острова Пасхи). Своим земным предком рапануйцы считали также Тики те Хату (Тики-господин); в мифе о сотворении мира Тики выступает в роли непосредственного предка легендарного вождя рапануйцев Хота Матуа.
По мере развития Р. м. в ней появились новые, местные боги и божества. Божество Хива Кара Рере по существу дублирует общеполинезийского Хиро, а бог Хена Наку (покровитель птиц) принимает некоторые черты и функции Макемаке. Полинезийская богиня луны и покровительница женщин Хине (Хина) трансформировалась в злую старуху Нуахине, властительницу человеческих судеб. К общеполинезийскому Мауи восходят многие черты рапануйского культурного героя и трикстера Уре а Ваи а Нухе (эпитет Мауи); Уре, персонаж версий этиологического характера, не просто изобретательный шутник, похожий на хитроумного Мауи, - это сам Мауи в ином, позднем амплуа. Ряд мифологических и фольклорных (о помощи отца после смерти, о бессмертии души) сюжетов появился уже после знакомства рапануйцев с библейскими сказаниями (в процессе христианизации острова Пасхи в кон. 19 в.).
Мифологические представления пронизывают и версии древних исторических преданий рапануйцев, повествующих о плаваниях их предков, жизни первых поселенцев, о войнах между разными группами населения [в частности, между ханау момако («короткоухие») и хану еепе («длинноухие»)]. Легендарные вожди и герои рапануйцев, жрецы и прорицатели действуют в легендах с помощью магии, колдовства, заклинаний, чудесных превращений.
(И. К. Фёдорова.)
Библиография о мифологии жителей острова Пасхи:
Сетевые источники:
МАЛАГАСИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ совокупность мифологических представлений малагасийцев (этнографические группы: имерина, бецимисарака, сакалава, антануси, антандруи и др.) - коренного населения острова Мадагаскар, предки которых переселились, по-видимому, с островов Малайского архипелага около 2 тысяч лет назад, полностью ассимилировав более древнее население. М. м. слабо исследована. Основным источником изучения М. м. являются записи малагасийского фольклора, произведённые европейскими (Ж. Ферран, Ш. Ренель, Ж. Сибре) и малагасийскими (Рабезандрина, Р. Радземиса-Раулисон, Бакули-Рамиараманана-Доменичини) учёными 19 и 20 вв.
Истоки М. м. находятся в мифологических представлениях аустронезийских народов Малайского архипелага и, очевидно, в практически неизвестных мифологических комплексах доаустронезийского субстратного населения острова, видимо связанного с Африкой. Хотя М. м. существенно отличается от индонезийских прототипов и от мифологий африканских народов, в ней обнаруживаются элементы и тех, и других.
Мироздание в М. м. - двуслойное, состоящее из неба и земли, первоначально соединённых друг с другом, а затем разведённых верховным божеством Андриаманитрой. Акт творения в М. м. происходит в соответствии с широко распространённой в Западной Индонезии мифологемой «сакрального спора». Но в отличие от индонезийской модели, в М. м. спор развивается не в трёхслойном пространстве, а между небом и землёй, находящимися в постоянном противоборстве. Небо и земля часто персонифицируются в виде мужских божеств, именуемых занахари («творец») или андриаманитра («благоухающий повелитель»). Нижний занахари, персонификация земли, вылепляет из глины первых людей и животных, а верхний - персонификация неба (луна - его глаз, солнце - светильник, звёзды - драгоценные камни) дарует им жизнь и требует, чтобы они поднялись на небо. Так как нижний занахари отказывает ему в этом, то верхний занахари делает людей смертными и после их смерти забирает на небо дыхание жизни, оставляя тела земле. В варианте мифа земное начало связывается с затувуцинатау-нандриананахари («Затуву не созданный занахари») - половинным человеком, выросшим из земли (возможно, что этот образ связан с доаустронезийскими мифологическими представлениями). Затуву дополняется до целого человека только после того, как женится на дочери верхнего занахари. Занахари (или андриаманитра) наделён функциями культурного героя. Он дарует людям, в частности, рис. С распространением на Мадагаскаре христианства христианского бога-отца стали называть занахари.
В отличие от небесных и земных божеств, водяные божества в М. м. выступают в образе женщин - Фара, Рафара, Фаравари («младшая дочь», «дева»), что характерно и для индонезийских мифологий. В одном из мифов Фаравари опускает в воду яйцо, из него рождается бык, которого, прибегнув к хитрости, убивают её родители. Разгневанная Фаравари уходит в воду, где становится повелительницей водных животных - змей, крокодилов и ящериц. Среди них особое место занимает семиглавый змей Фанампитулуху, страшное чудовище - перевоплощение убитого героя. В отмщение за убийство Фанампитулуху обвивается вокруг деревни или вокруг всего мира, пожирая своих недругов. В другом мифе герой (Андриамбахуака) добровольно отдаёт себя и свою семью на съедение Фанампитулуху. Этот персонаж аналогичен морскому змею, повелителю нижнего мира в мифологиях Индонезии (ср. Ндара, Пане на Болон, Латуре Дане). В М. м. водная стихия, хотя и не выделена в самостоятельный мир, ассоциируется со страной мёртвых. Согласно древним представлениям малагасийцев о посмертном существовании (фанани), из трупной жидкости зарождается червяк, превращающийся затем в угря, крокодила, змею или даже в Фанампитулуху, т. е. в обитателей водной стихии. Таким образом, водный мир имплицитно предстаёт в М. м. как третье, отдельное от земли и неба начало. С ним, очевидно, был связан и один из мифологических персонажей - Рамахавали, ящерообразный оракул, повелитель змей.
В М. м. фигурируют и духи, иногда выступающие посредниками между людьми и божествами: кинули - злые, тощие, беззубые, с длинными когтями (в кинули превращаются многие умершие люди); карлики калануру, у которых длинные ногти и волосы, скрывающие тело, способные исцарапать человека до смерти; карлики вазимба, считающиеся древнейшими жителями Мадагаскара; после появления на острове малагасийцев они исчезли, превратившись в маленьких духов, добрых и злых, живущих и в некоторых озёрах, и на суше; они предсказывают будущее, являясь людям во сне, следят за сохранением табу и карают нарушителей запретов; им приносят в жертву петушиный и бараний жир.
(М. А. Членов.)
Библиография о мифологии жителей Мадагаскара:
Ключевые слова для поиска сведений по мифологии и фольклору австронезийских народов:
На русском языке: мифология тихоокеанских народов, мифы океанийцев, эпос островитян Тихого океана,
сказания полинезийцев, легенды микронезийцев, верования меланезийцев, фольклор индонезийцев, сказки австронезийских народов;
На английском языке: Austronesian mythology, Oceanic myths.
|
).
|
|
|
|
|