Версия для печати

Единое происхождение теонимов Яхве и Зевс

О древнем евразийском культе Сияющего Неба (*Dhieu) и индоевропейской прародине
Главная > Лингвистика > Историческое языкознание > Авторские сравнения > Единая этимология теонимов Яхве и Зевс
Научные статьи автора: Галактические года | Золотоносная сеть | Ритм миграций | Геофизика пассионарности | Дуплетный генкод | Законы орбит |
Технологические разработки автора (см. CV): Репликация распределённой БД Oracle | Рубрикация сетевой информации | Веб-мониторинг трубопровода по SCADA

Этимологические словари праязыков: А | Б | В | Г | Д | Е | Ж | З | И | К | Л | М | Н | О | П | С | Т | У | Ф | Х | Ц | Ч | Э | Ю | Я
(English Edition - Английская версия)

Гаршин Игорь Константинович

Тетраграмма YHWH
Я есмь сущий [единственный реально существующий или осуществляющий?]

Ключевые слова: единое происхождение теонимов, общность имён верховных богов, история культа Неба-Отца, поклонение владыке Дня, мифы о небесном отце, олицетворение дневного сияющего неба, Яхве, Иегова, Зевс, Юпитер, Шива, Тенгри, Див, бог-громовержец Перун, индоевропейская ономастика библейских сказаний, праиндоевропейские топонимы и этнонимы в Библии.

Keywords: origin of the god's names, Supreme Gods, Lord of the day, Heavenly Father, Yahweh, Jehovah, Zeus, Jupiter, Shiva, Tengri, Div, Perun Thunderer, biblical Indo-European onomastics, theonym history

Содержание

Предисловие

В данной статье проводятся этимологические, мифологические и исторические изыскания. Здесь, главным образом, исследуется возможная связь библейских имен Яхве и Ной с праиндоевропейскими формами *Dieuo «верховный бог, персонифицирующий небо» (см. др.-гр. Zeus, Ζεύς «Зевс») и *naHu - «лодка, судно» (см. лат. navigium «корабль», navigation «кораблевождение», navigator «мореход»), соответственно.

Кроме того:
Статья адаптирована для интересующегося читателя - непрофессионала, поэтому фонетические формы приводятся в упрощенном виде, а сугубо научная терминология по мере возможности заменена обычными понятиями. Формы слов и морфем даны сугубо латинскими буквами. При этом для фонем (и их вариантов) «дж», «ч», «дз», «ц», «ж», «ш», редуцированных «и», «у», глухого щелевого межзубного используются обозначения j, ch, dz, c, zh, sh, y, w, th, соответственно (примерно как в английском языке). Все ларингальные и фарингальные щелевые фонемы обозначаются как h. Слогообразующий характер сонорных не обозначается. Долгота гласных обозначается последующим двоеточием. Древнегреческие слова даны в латинской форме, древнерусские и праславянские - современной кириллицей (с обозначением «юсов» как я и у(ю)), праиндоевропейские формы - в принятом сейчас виде (с ларингалом H и обозначением i и u вместо y и w) с возможной последующей транскрипцией по вышеназванным правилам (в квадратных скобках).

Глава 1. Происхождение имени Яхве

§ 1.1. Принятое объяснение на основе древнееврейского языка

Небесный создатель
Имя Яхве передается в русских текстах также как Иегова. В древнееврейских текстах оно передается тетраграммой YHWH, означающей «Господь», но произношение которой было табуировано и забыто [8] (на это указывает одна из 10 заповедей, данных Яхве Моисею: «Не произноси имя Яхве, бога твоего, всуе, ибо Яхве не сочтет безвинным того, кто произнесет имя его всуе» [2, 6]). Особенностью тетраграммы является ее состав из полугласных фонем (глайд), которыми в семитских письменностях передавали как согласные, так, иногда, и гласные звуки (обычно долгие). Поэтому прочитать эту тетраграмму можно не одним десятком способов (например, Ихух или Ява). Например, Диодор Сицилийский, Макробий, Климент Александрийский, святой Иероним и Ориген писали Jao; самаряне, Епифаний, Феодорит - Jahe; Людвиг Каппел - Javoh; Друсий - Jahve; Готтингер - Jehva; Мерсер - Jehovah; Кастеллио - Jovah; ле Клерк - Jawoh или Javoh [26]. В последующей огласовке древнееврейских текстов было решено читать это слово с гласными из слова Адонай («Господь»), которым эта тетраграмма читалась, и так эта тетраграмма стала читаться как Иегова. Тем не менее, далее будем употреблять имя Яхве, тем более, что похожее имя носит ханаанский бог грозы, земледелия и войны Яв - сын бога Эла / Илу (имя последнего переводится как «Бог»). Бог Яв также назывался именем Ба’л, Ваал, т.е. «Господь» (обычно в исторической литературе употребляется имя Ваал) [6].

В Ветхом Завете до 8-го века до н.э. бога также называют именем Элохим, что буквально означает «Боги» [6] и является языческим пережитком или, возможно, уважительной степенью слова «Бог». В Коране бога называют Аллахом, т.е. «Богом» (как поступали многие западно- семитские и индоевропейские народы ). Имя Яхве у арабов не сохранилось, вероятно, по той причине, что было также табуировано, а сказители, не имея письменности, забыли его.

За не имением других объяснений тетраграмму связывают с глаголом hyh/hwh [ха-вах]- «быть», «жить», «становиться» и предлагаются следующие варианты перевода: «Он есть», «Он есть (бог) живой», «Он дает жизнь», «Он дает становиться» [26], аргументируя это также тем, что на прямой вопрос Моисея к богу: «Ты кто?», - Яхве ответил: «Я есмь сущий» (а затем впервые открыл ему свое имя). Но это толкование является, очевидно, «научной этимологией», т.к. любая из форм предложенного глагола объясняет только одну из фонем имени Яхве.

§ 1.2. Имя Бога как описание его основного свойства

Тетраграмматон YHWH на финикийском, древнееврейском и арамейском алфавите
Нельзя не заметить, однако, глубокий философский смысл интерпретации имени Бога Он дает становиться». Не хотелось бы вступать в дискуссию с представителями различных конфессий и религиозных направлений, но не могу не изложить по этому поводу собственную точку зрения. Согласно физике «энтропия в природе возрастает», т.е. беспорядок в мире увеличивается, все стареет, распадается и разрушается. Все стремится к хаосу и однообразию. Следовательно, чтобы происходили процессы, приводящие к организации материи и рождению новых объектов (другими словами, чтобы вещи «становились»), необходимо вмешательство разумной силы - Бога, человека, искусственного разума или программы. Физические формулы - это программы организации и развития материи. Бог - наш главный «программист». Поэтому связь тетраграммы с корнем «становиться» вполне приемлема. Хотя, это может быть и позднейшей «народной этимологией».

Логично допустить, что у Бога действительно нет имени, поскольку Он - единственный, и его некому было называть и не от кого отличать. Здесь можно согласиться с иудейскими современными, а также с христианскими и мусульманскими канонами. Особенно это характерно для ислама, поскольку «Аллах» означает «Бог». В Библии же, особенно в ее древних частях, приводится имя Яхве, т.к. в то время было множество других религий, шла борьба с язычеством в среде самих евреев, и этим именем можно было подчеркнуть главную суть Бога - организацию материального мира. Кроме того, необходимость в именовании Бога имеется при наличии знаний о других, пусть мнимых, богах, чтобы при молитве искренность сердца (на современном языке - концентрация или направленность психической энергии) обращалась именно к этому Богу, а не к иным «фантомам». И это не вступает в противоречие со словами из молитвы Христа «Отче наш» - «… да святится имя твое…». Человеческий (или вообще любой) разум так устроен, что он мыслит логическими понятиями или образами, не говоря уже об осмыслении какого-либо явления или обращения к кому-либо. Т.е., имя Бога необходимо для контакта человека с Богом, и это имя может придумать сам человек (или к этому имени его приводит Бог), лишь бы оно наиболее точно характеризовало смысл Бога. Поэтому «Становящий» - одно из наиболее точных Его имен (как и выводимое далее в этой статье древнейшее значение рассматриваемого имени - «Небесный», «Светоносный»). Таким образом, Иисус учит молиться о том, чтобы для людей образ Бога всегда был святым.

§ 1.3. Индоевропейские соответствия

При внимательном рассмотрении обнаруживается сходство имени Яхве с именами некоторых (как правило, верховных) богов индоевропейских народов, а также со словами, обозначающими понятия «бог», «небо», «день» и, возможно, «жизнь», «душа» и даже «творить»:
Верховный греческий бог Зевс-громовержец и его посланник Ор1л

Общепризнано [1, 10], что др.-инд. devah, Devi:, авест. daeva, др.-гр. Dios, лат. deus, др.-исл. tivar, прус. deiws, лит. deive, рус. дивный восходят к и.-е. *deiuo [deywo] - «дневное сияющее небо» (от корня * dyeu- / dyu- / diw- "сиять, светить, блестеть" с последующим, по-видимому, развитием: «сияющий» > «небеса» > «небесный» > «небожитель» > «бог», либо: «сияющий» > «дивный» > «творящий чудеса» > «Творец»). Из вышеприведенных примеров также восстанавливается имя верховного бога (и отца бога-громовержца) индоевропейской мифологии как *Dieuo [Dyewo], что, как отмечается, является одной из форм слова deiuo [10]. Так же ряд слов произошел от однокоренного и.-е. *diu - «день»: арм. tiw, лат. dies и т.д. [10]. Спорным вопросом является происхождение хет. Shivat, лув. Tivas. В разных работах их выводят из одной из названных трех форм.

Из приведенного материала следует вывод, что и.-е. форма *deiuo обозначала именно «дневное сияющее небо» и понятие «небесный», являющегося аналогом понятия «бог» (см. обозначение богов как «небожителей» в др.-гр. мифах или обращение к богу «О, небо!») - отсюда др.-инд. devah, ав. daeva, лат. deus, прус. deiws, рус. дева. Другая же форма *dieuo несла иную смысловую нагрузку - близкую к понятию «Владыка Дня» (или просто «День») - отсюда др.-гр. Zeus, оск. Diuvei, лтш. Diewas и, видимо, хет. Sivat, лув. Tiwat, пал. Tiyat.

Для «Владыки Дня» иногда употреблялся эпитет *Deiuo-pHte:r, обозначающий одно из следующих понятий: «Бог-Отец», «Небо-Отец» «Небесный отец» (см. в христианстве эпитет «Отец небесный») или «Отец богов» - отсюда лат. Deus pater, илл. Deipatros. В дальнейшем, когда форма *Dieuo стала нарицательной и воспринималась как имя бога, у индоевропейцев (возможно, не у всех племен) стал употребляться также эпитет *Dieuo-pHte:r, т.е. «Зевс-отец», «День-отец» - отсюда лат. Juppiter, Diespiter, умбр. Jeu-pater, др.-гр. Zeupater, др.-инд. Dyaus Pitara, ир. Patat Dywos. На определенном этапе, когда «Владыка Дня» считался верховным богом («Всевышним»), и религия индоевропейцев могла быть близка к монотеистической, а также из-за табуирования имени *Dieuo, этого бога называли просто «Богом» (Deiuo) - отсюда прус. Deiws, слав. Дивъ.

Что касается происхождения других приведенных слов, то часть из них была заимствована при контактах с соседними индоевропейскими диалектами (и поэтому имеет нерегулярные фонетические соответствия), часть имеет близкую семантику, но, возможно, генетически не связана с формами *deiuo и *dieuo. Это - предмет дальнейших исследований. Что касается приведения в ряде работ лтш. и лит. debess к одной из этих форм, то это противоречит фонетическим закономерностям при переходе от индоевропейских форм к балтским. Наиболее вероятное происхождение этого слова дано М. М. Маковским, который возводит его к и.-е. *deb, teb, teib «святой» [13], но можно предположить и заимствование от более раннего др.-гр. Zeues.

§ 1.4. Бореальные (индо-урало-алтайские) соответствия

Предположение о семантической разнице форм *dieuo и *deiuo находит подтверждение при рассмотрении праформ «бореального» праязыка (т.е. языковой общности Евразии эпохи конца палеолита, из которой впоследствии выделились праиндоевропейская, прауральская и праалтайская языковые общности [7, 14]). Н. Д. Андреев приводит бореальную основу *DY - «День, дневной стороны, при дневном свете, всматриваться» и образованные от него путем основосложения праформы:

Хотелось бы немного уточнить и прокомментировать эти модели. Форма *DY-NY должна, по-видимому, означать «ясный обзор». Форма *DY-XyW - все-таки, видимо, не «обитель дня», а искомый «Владыка дня» или «Хозяин света» (в дальнейшем - Зевс, Яхве и т.д.). Форма *DY-WXw - все-таки, видимо, не «Громовержец» (это, как правило, другой бог), а «гроза», «акт между небом и землей», в дальнейшем - «жизнь» (см. прасл. живъ - «живой», др.-гр. zo:on - «животное»). Форма *DY-WXy имела также, по-видимому, более первичное понятие «дорога дня», т.е. «небо», «небесный свод», а затем уже «божество».

По всей видимости, к этим праформам восходят (или родственны им) также следующие имена богов и семантически близкие слова «ностратических» и других народов (здесь, как и выше, часть примеров была сгруппирована в [3, 9, 10], часть - выбрана автором самостоятельно):

Как видно из перечисленных примеров, корни этой праформы глубинные, выходящие даже за рамки ностратической надсемьи языков. Вероятно, эти слова были заимствованы предками шумеров и китайцев у носителей праностратического языка, когда проживавших рядом с прародиной последних. Либо заимствовали у их потомков. Что касается эскимосов, то всё больше аргументов получает урало-сибирская гипотеза, согласно которой эскимосо-алеутские языки родственны бореальным (индо-урало-алтайским), наряду с чукото-камчатскими и нивхским. А, поскольку большинство приведённых примеров принадлежит именно урало-сибирским языкам (входящими в ностратическую общность), то очень вероятно истоки культа неба искать на их прародине, которая, как считают, располагалась в Прибайкалье на территории нынешней Иркутской области России или севернее.
И, в самом деле, уже имеются данные о более глубокой реконструкции, выполненные Аароном Долгопольским. В его "Ностратическом словаре" [27] восстановлены следующие праностратические корни:
А Иллич-Свитыч в своем словаре [28] реконструирует такие слова:
Эти 2 корня соответствуют реконструкциям Долгопольского (№№ 521 и 522). А второй корень также соответствует в словаре Бомхарда [29] корню № 87 *dul - "жечь, быть ярким". Всего же у Бомхарда более 30 корней со сзначением, связанным со светом и огнем, из них некоторые похожи на корни Иллича-Свитыча и Долгопольского.

§ 1.5. Влияние поэзии и ритуальных формул

Наблюдаемая взаимозаменяемость форм *Dieuo и *Deiuo для верховного бога может быть объяснена не только табуированием имени *Dieuo. В индоевропейской поэзии для выразительности, лучшей запоминаемости гимнов, своеобразной стихотворной рифмы и, по-видимому, определенного гипнотического эффекта мастера-сказители вплетали в ткань текста повторяющиеся фонемы и их сочетания (причем эти сочетания нередко имели собственную семантику, воздействуя на подсознание как «25-й кадр»). Это обнаруживается исследователями в «Иллиаде» гениального Гомера. Это видно при внимательном рассмотрении и в реконструированных индоевропейских поэтических шаблонах о Боге-громовержце [9]:
Поэтическим мотивом, вероятно, можно объяснить и наличие эпитетов для Бога-громовержца, схожих с его именем, но выводимые из разных семантических гнезд. Например, хеттский Бог грозы Пирва имеет первоначальную семантику «Первый», а литовский Перкунас - «Обитающий на дубе (или скале)». Смотрите схожую пару «береза - берег» (первоначальное значение - «высокий»), происходящую из одного индоевропейского корня и, очень похоже, являющимся вариантом корня *perqu - «дуб; скала». Кстати, имя Бога-Громовержца в индоевропейском праязыке реконструируется как *Per(k)un(t), хотя более вероятно, что это, хотя и взаимозаменяемые, но отдельные формы, несущие разную смысловую нагрузку: *Perkun («дубовик») / *Perunt «скальный» / *Perun («пробивающий»).

Поэтому вполне возможно, что формы *Dieuo и *Deiuo употреблялись в религиозных формулах также вместе - одна из них как имя, а другая как эпитет, и их созвучие придавало речи особую красоту и выразительность (примерно, как в детской присказке: «На горе Арарат растет крупный виноград», - где многократно повторяются звуки р, т, г/к, н).

Впрочем, чередования форм *Dieuo / Deiuo, как и *Perkun / Perunt /Perun, можно проще объяснить не поэзией, а народной этимологией. Но здесь необходима оговорка - народная этимология может вторгаться в сакральную лексику лишь при ее заимствовании из чуждого языка. Рассматриваемые же формы имеют индоевропейскую природу, поэтому взаимозаменяемость и созвучие эпитетов более правильно будет объяснить поэтическими причинами (или, вернее, магически-ритуальными - что в древности было, по-видимому, одно и то же).

Кстати, с этих позиций небезинтересно исследовать шедевры А.С.Пушкина и других поэтов, где завораживающая «внутренняя рифма» налицо. Например, несколько строк из поэмы «Руслан и Людмила»:

У лукоморья дуб зеленый,
Златая цепь на дубе том,
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом.

Если выделить только ударные слоги, опять получится стихотворение:

Лу-мо ду-ле
Та-це ду-то
Не-но ко-че
Хо-по пи-го

Ну а в этом «стихотворении» опять-таки наблюдается что-то вроде рифмы как в гласных, так и согласных звуках. Остается только восхищаться и изумляться, как вообще возможно такое мастерство.

§ 1.6. Реконструкция ииндоевропейской праформы

Дневное сияющее небо

Сочетание фонем di- [dy] в форме *Dieuo в одних языках сохранилось (балтские, др.-инд. и др.), а в ряде других языков преобразовалось в dz (др.-гр.), y (лат.), sh (хет.) и zh (прасл. - если Жива происходит именно от этой формы). Вероятно, у этих индоевропейских диалектов сначала была промежуточная форма с аффрикатой: Jeuo (или Dzeuo). Форма Jeuo и была, по-видимому, заимствована западными семитами с переходом j > y (или осталась у семитизированных индоевропейцев). Предположительно, этой группой могли былть предки греков или италиков (хетты и праславяне исключаются - см. ниже).

У хеттов также была аффрикатизация di, но у них, кроме того, был «сдвиг согласных». При этом трансформация di носила, по-видимому, следующий характер: и.-е. *di > анат. *ti > хет. *ch > sh (у лувийцев и палайцев сохранилось ti). По этой схеме видно, что в хеттском аффрикатизация произошла после утраты звонкости, а ch не могло при заимствовании семитами преобразоваться в y. Подобный сдвиг согласных также произошел в германских, армянских, фригийских и фракийских диалектах [19] (это интересная проблема, и возможные пути генезиса этих народов - тема отдельной статьи). Поэтому носителей этих диалектов следует также исключить из возможных субъектов индоевропейско - семитских контактов, приведших к заимствованию семитами культа и имени индоевропейского Бога Дня, либо отнести эти контакту в более раннюю эпоху (до начала происшедшего «сдвига согласных»). Впрочем, описанного «сдвига согласных» могло и не быть, а согласно «глоттальной теории», которая завоевывает все больше сторонников, изначальной и.-е. формой было не *Dieuo, а *T’ieuo [10, 14], и лишь впоследствии эти гортанные смычные в ряде индоевропейских диалектов озвончились (в балтских, славянских, италийских, греческих и др.). Тогда, тем более, следует исключить из рассмотрения хетто-лувийские, армяно-фригийские и другие палеобалканские диалекты (на германских не останавливаемся, поскольку у них не было аффрикатизации).

Аффрикатизация di- [dy] у славян происходила после их отделения от балтского массива и «запуска» фонетического закона восходящей звучности (который преобразил весь лексический материал протославянского диалекта праиндоевропейского языка) и дала различные рефлексы в диалектах славян западных (дз), восточных (ж) и южных (жд). По одной из хорошо обоснованных концепций этот процесс начался в 12-м веке до н.э. на территории Восточной Европы. А т.к. у других славянских племен не было для богини Живы форм Дзива или Ждива, то следует ее связывать именно с глаголом жить (от и.-е. корня *guei).

Не исключено также, что заимствуемая семитами праиндоевропейская форма звучала как JeHuo - от и.-е. *DieHuo [Dyehwo], т.е. произносилась с ларингалом, который не сохранился ни в одном из индоевропейских языков, но остался в семитских языках в форме Яхве [Yehwe] (если вообще это имя произносилась с придыханием, а не как Яв [Yewe]). Возможно, ларингал был и в слове «небо»: *deiHuo, что косвенно может подтверждаться «негреческой» формой др.-гр. слова theos «бог» < dheios < dheiuos < deiHuos (перестановка согласных характерна для др.-гр. языка). Маловероятно, что слово theos было заимствовано греками у другого индоевропейского народа, поскольку у последнего необходимо предположить двойной «сдвиг согласных» (d > t > th), что наблюдается лишь у части германских племен в более позднюю эпоху [22].

Наличие обширной лексики в индоевропейском праязыке, однокоренной с именем верховного бога, маловероятность перехода западносемитского [y] в индоевропейское [di], а также наличие первичных форм в бореальной общности доказывают, что имя Яхве было заимствовано предками иудеев у группы индоевропейцев (предположительно - предков греков или италиков), а не наоборот.

Глава 2. Возможное происхождение имени Ной

Ноев ковчег в водах Великого Потопа

Патриарх, который пережил Великий потоп на своем «ковчеге», в Ветхом Завете носит имя Ной (др.-гр. No:e, др.-евр. No:ah), а в Коране - Нух (араб. Nu:h). Считается, что это имя связано с формой NHM - «успокаивающий» [9]. Это объяснение оправдано, поскольку в Коране Нух назван «увещевателем ясным» своих грешных соплеменников. Не зря, видимо, он и в Библии назван именно «пророком», а не просто одним из прародителей (впрочем, пророком его могли назвать и потому, что он сообщил человечеству первые заповеди бога Яхве).

Однако, это объяснение не совсем удовлетворительно, поскольку далее нужно предположить метатезу H и M, а также переход M в W. Не исключено, что, напротив, «успокаивающий» характер Ноя - плод народной этимологии. Можно предположить, все-таки, что первоначальной западно-семитской формой было имя *Nowh и рассмотреть далее взаимосвязи этой формы.

После уточнения лексики и.-е. праязыка с учетом ларингалов, для слова со значением «лодка», «судно» была установлена форма *nahw (naHu) (отсюда лат. navigation - «навигация», «кораблевождение», na:uis - «судно», др.-инд. na:u - «судно», «лодка», др.-ирл. nau - «судно», «корабль», др.-исл. nor - «судно») [1, 10]. Это слово имеет заметное сходство с предполагаемой западно-семитской формой *Nowh. На основании этого можно сделать предположение, что миф о Великом потопе - индоевропейский, а человека, пережившего это бедствие, звали Nahwo, т.е. «лодочник», «корабел», «кормчий» (ср. др.-англ. no:wend - «мореход»). Сомнение может вызвать тот факт, что само и.-е. слово *nahw (naHu) считается заимствованием из прасемитского *’unw- - «судно», «сосуд» с последующей перестановкой ларингала ‘ (затем и.-е. H) и фонемы n (см. араб. ‘ina:’ - «сосуд», угарит. ‘anjt - «судно», геез newa:j - «сосуд»)[10]. [Также ср. прасемитские корни *nwn «рыба» и *qwn «тростник».] Тем не менее, это нисколько не противоречит предположению о заимствовании семитами персонажа индоевропейского мифа о Великом Потопе. Если бы этот миф был семитским, и Ноя также решили бы назвать «Лодочником», то его имя звучало бы совсем по-другому - близко к самой семитской форме *’unw. Кроме того, не все исследователи согласны с мнением о заимствовании этого слова в праиндоевропейский язык из семитского [19].

Река Аракс на фоне гор Большой и Малый Арарат

Имеются различные мнения о событиях, послуживших прототипом мифа о Великом Потопе: быстрое таяние ледников в 12-м тысячелетии до н.э. (например, в результате прорыва Гольфстрима в Атлантику из-за падения метеорита в Атлантиду, причем, если на существование Атлантиды указывают только косвенные факты, то падение метеорита в это время действительно имело место, что отразилось, вероятно, в библейском сказании о низвержении Сатаны и падших ангелов), заполнение водой бассейна Средиземного моря, тектоническое опускание суши в районе Мраморного моря и т.д. Зенон Косидовский приводит данные, согласно которым это бедствие случилось в начале 3-го тысячелетия до н.э. в Междуречье, где вода стояла на высоте 8 метров [!] в течение многих дней [6]. Предшествующая цивилизация при этом погибла, а ее место заняла цивилизация мирно пришедших туда шумеров. Поэтому, кстати, более вероятно, что миф о потопе шумеры позаимствовали у остатков населения предшествующей цивилизации, причем живущих в верховьях Евфрата, поскольку до верховьев наводнение не дошло и, кроме того, упоминается гора Арарат.

Рассматриваемый персонаж называется в шумерских мифах Зиусудра, в аккадских - Утнапиштим, в древнегреческих - Девкалион. Семантическая конструкция этих имен очень схожая, что свидетельствует в пользу происхождения мифа из одного источника: Зиусудра - «Нашедший жизнь», Утнапиштим - «Нашедший дыхание», имя Девкалион также двусложное, причем включающее знакомую нам основу Дев «небо, бог», хоть и не греческого происхождения (возможно, италийского - см. лат. deus). Кстати, и первая часть имени Зиусудра звучит вполне по индоевропейски (см. ст.-сл. живъ - «живой»). Кроме того, Девкалион, как и Ной, известен своим виноградарством (и любовью к вину), а виноград вначале не культивировался в болотистой центральной и южной Месопотамии (там выращивали, в основном, финиковую пальму), а разводился на севере этого региона (и до сих пор Армения славится своими виноградниками). Кроме того, в др.-гр. мифе о «Девкалионовом потопе», Девкалион считается сыном Прометея (которого, кстати, приковали к скале именно на Кавказе) и крепко вплетен в ткань древнегреческой мифологии, а это также свидетельствует, что этот миф не заимствован с Востока, а сложен в среде предков древних греков.

Следует также обратить внимание на факт, вероятно, не случайный: в праиндоевропейском языке также имеется корень *NaH - «почитать богов», «бояться» [1]. Так что «увещевательный характер» имени Ноя также находит прекрасное объяснение с помощью индоевропейской лексики.

К этому же корню, возможно, относится обозначение потустороннего мира в славянской языческой мифологии - Навь (как ассоциация с морской пучиной - см. также «море» и «морить»).

Из изложенного можно сделать вывод, что миф о Великом Потопе сложен одним из индоевропейских народов (предположительно - предками греков), проживавших в 3-м тысячелетии до н.э. в верховьях Евфрата.

Глава 3. Анализ других библейских и ближневосточных имен, топонимов и теонимов

В этой главе предлагаются к рассмотрению лексические параллели к антропонимам, теонимам и топонимам, встречающимися в Ветхом Завете и мифологиях Передней Азии (прежде всего, шумерской).

Этимологические связи имён библейских персонажей:

Этимологические связи некоторых географических названий в Библии (здесь приводятся топонимы, возможно, родственные этнонимы «арии»):

Этимологические связи имён ближневосточных богов:

Глава 4. Близкие мотивы в мифологиях народов Севера, Европы и Ближнего Востока

§ 4.1. Культ Владыки Дня – где он мог возникнуть?

Тенгри - Великий дух неба тюркских, монгольских и скифских шаманов

Зададимся вопросом, при каких условиях и где мог сформироваться культ Бога Дневного Сияющего Неба или, точнее, Владыки Дня. У земледельцев, как правило, развивается культ Солнца (или бога, который управляет движением Солнца или которому оно подчиняется) - и в этом есть своя логика, потому что все земледельческие работы привязаны к солнечному календарю. У скотоводов-степняков развивается культ Луны, потому что в жарких степях перекочевки могут совершаться прохладной ночью, когда главным помощьником-светилом является Луна (также ночью идет наблюдение за пасущимся скотом). У народов, вставших на путь завоеваний, может развиться культ Повелителя Грозы - самой частой из устрашающих стихий.

А при каких обстоятельствах мог сложиться культ Владыки Дня? Интересно то, что у народов, у которых был этот культ, подразумевалось, что День существует сам по себе, а Солнце - само по себе. Не Солнце дает свет, а День сам по себе светлый. Солнце дает тепло, либо даже вредит зноем, причем у этого зноя может быть свой «хозяин» (например, др.-гр. Бог света Аполлон, стрелами которого являются именно палящие лучи, а не лучи света). А ведь даже детское восприятие мира видит причину дня и света в Солнце. Где и когда день и свет может быть без Солнца? Только в приполярных областях во время «полярного утра» или «полярного вечера», хотя Солнца еще или уже нет на небосклоне. И именно у народа, живущего в Приполярье при определенных обстоятельствах может развиться культ Владыки Дня.

Чтобы проверить это предположение, следует рассмотреть мифологию народов Севера. Это отдельная тема для серьезного исследования. При первом же знакомстве этот культ нигде ярко не проявляется, за исключением культа бога Тенгри у тюркских и монгольских народов. Однако, обнаруживается удивительное сходство некоторых мотивов финно-угорских и шумерских мифов о сотворении мира, а также их библейских версий и русских сказок. Это сходство проявляется и на уровне индоевропейской лексики, что можно объяснить влиянием на мифологию народов Ближнего Востока мифов народов Севера через посредство мифологии индоевропейцев.

§ 4.2. Водоплавающий бог (Дух Божий и Мировая Утка)

В начале времен только Дух Божий носился над водой

Согласно Библии, вначале ничего не было и только Дух Божий носился над водой. При всей философской глубине этого образа (и даже не ставя это под сомнение, хотя и не принимая буквально) и при всем уважении к Библии, обратимся к шумерскому варианту, на сходство с которым обратил внимание Зенон Косидовский [6]. Там бог сидел на яйцах и высидел таким образом весь мир. Не очень убедительный механизм эволюции Вселенной. Финно-угорские же мифы свидетельствуют конкретно: бог-демиург (у коми Ен, мар. Кугу Юмо, удмурт. Инмар, об.-уг. Нуми-Торум) велел птице, плавающей в первичном океане или своему младшему брату в образе птицы (у коми Омоль, мар. и удмурт. Керемет, манс. Куль-Отар) достать со дна землю. Эта птица (будем называть ее уткой) нырнула, достала со дна землю и отдала ее богу, который сотворил из нее весь мир. Есть вариант, в котором эта утка утаивает в клюве часть ила и из зависти к богу сама творит из этого ила ту часть мира, которая вредна человеку (в противоположность богу) [9]. Вот, кстати, мотив противостояния Бога и Сатаны в иудаизме, христианстве и мусульманстве или Ормузда (Ахура-Мазды) и Аримана (Ахри-Манью) в зороастризме (правда, считается, что именно зороастризм иранцев повлиял на эти финноугорские мифы). Есть вариант, по которому утка ныряла три раза - вот мотив создания мира за несколько этапов (за шесть дней в Библии).

Возможно, первоначально миф был примерно следующим: бог попросил утку достать землю со дна океана, по которому она плавала. Та проделала это несколько раз, а бог последовательно строил Вселенную. Затем утка на сотворенной земле снесла яйца и высидела из них другие объекты только что сотворенного мира. Например, снесла Золотое Яйцо, из которого впоследствии вылупилось Солнце (см. русскую сказку о «курочке рябой» и обычае красить яйца на Пасху), правда, перед этим яйцо было похищено хтоническим животным (в русской сказке его символизирует мышь). Вот мотив похищения Солнца Змеем и последующей борьбы бога со Змеем (в Библии - битва Яхве с Левиафаном). Мотив похищения (проглатывания) Солнца хтоническим животным присутствует, по-видимому, и в сказке о Петушке-Золотом Гребешке, украденного лисой, а также в сказке о Колобке (см. обычай печь на Масленницу круглые блины, символизирующие Солнце). Кстати, более вероятно происхождение этого мотива именно в арктической зоне, поскольку только в Заполярье Солнце действительно временно «умирает» или «похищается».

Впрочем, близким к оригиналу может быть и шумерский миф, если уточнить, что мир высиживала Утка. В космогонических мифах индоариев мир тоже вышел из яйца (чем не современная «точка сингулярности», из которой образовалась Вселенная - причем версия с яйцом, пожалуй, более реальная).

В эскимосских мифах птица играет тоже важное значение, но это не Утка, а мудрый Ворон - посланник бога. Мотивы «божьих посланников» имеются также в иудейской (ангел - посланник бога), древнегреческой (aggelos - «вестник») и арийской (ангирас) мифологиях. А настоящим «перекидным мостом» между эскимосским Вороном-посланником и иудейским ангелом является сходно звучащее армянское слово аграв - «ворона». Это еще один аргумент в пользу индоевропейского «посредничества» во влиянии на мифологию Древней Передней Азии мифологии народов Арктики. Следует отметить, что армянская мифология (как и русские сказки) очень интересна тем, что в ней присутствуют именно реальные животные, что является характерным для палеоазиатских, африканских и других народов с архаичной мифологией.

Из этого беглого рассмотрения различных мифов можно сделать вывод об аналогии библейского Духа Божьего над водой и плавающей по первичному Океану (Хаосу) Утке, высиживающей Золотое Яйцо (либо «Мировой Утке», как она названа в книге А.И.Асова [4] (см. также Царевна-Лебедь, у которой звезда во лбу горит и которая повелевает стихиями). Самым интересным и ставящим точку на этом обзоре Духа и Утки является один из результатов символической группировки индоевропейской лексики М. М. Маковским: и.-е. *and - «утка» и и.-е. *and - «дышать», «дух» (даже сейчас в шведском языке имеются омонимы anden «дух» и anden «утка» - они различаются только тоном музыкального ударения на первом слоге). Также следует обратить внимание на семантику имени аккадского демиурга Утнапиштима - «Нашедший дыхание».

§ 4.3. Сказка о Теремке – 7 дней сотворения Мира

Русская сказка о Теремке

Следует также заметить о не сразу бросающейся в глаза аналогии русской сказки о Теремке и описанием создания мира за шесть дней в Библии. Смотрите: теремком в одном из вариантов сказки (там и составы животных разные) для ее героев послужила конская голова (т.е. череп) - это закодированный ближневосточный мотив создания мира из тела убитого Верховным Богом Чудовища (как правило, Змея или Дракона). Причем, с космологической точки зрения, череп означает смерть предыдущей Вселенной с последующим рождением новой Вседенной из точки сингулярности (см. миф о птице Феникс, возрождающейся из пепла и русские сказки о Жар-птице).

А вот этапы появления новых мировых сущностей:

  1. Сначала в Теремке поселяется Комар (или Муха) - это летающее насекомое символизирует сотворение Неба и Дня (Света). Первый день сотворения мира по Библии: «И сказал Бог: Да будет свет!». Второй день: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом…»
  2. Затем поселяется Мышка - она живет в земле (не даром у нее прозвище - "норушка") и символизирует сотворение (отделение) Земли. Следующей поселяется Лягушка - она живет в воде и символизирует сотворение (отделение) Воды. А вот третий день сотворения мира по Библии: «…сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так». Затем «…произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его» .
  3. Затем поселяется Заяц (в другом варианте сказки - Блоха) - это символ сотворения звезд («небесных блох»). Следующей поселяется рыжая Лиса - она своим цветом символизирует сотворение Солнца. Потом поселяется ночной хищник Волк - возможно, символ сотворения Луны. Сравним - четвёртый день сотворения мира по Библии: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов».
  4. Пятый день сотворения мира по Библии: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле». И в шестой день: «Да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их».
  5. Наконец приходит Медведь и все разрушает - т.е. в мир приходит существо, которое начинает борьбу с этим миром (пояснения не требуются). Вот продолжение шестого дня: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».

§ 4.4. Другие аналогии (поход Геракла за райскими яблоками)

Имеются также аналогии между:

Глава 5. Зоны и эпохи возможных контактов западных семитов и индоевропейцев

Проследим, когда и где предки иудеев могли позаимствовать сакральную лексику у индоевропейцев. По Библии, завет с Яхве (контракт с Богом) заключил уже Ной, получивший от него первые заповеди. Затем Авраам в Харране (верховья Евфрата) путем размышлений под звездным небом пришел к выводу о наличии во Вселенной лишь одного бога. Наконец, настоящий фундамент новой религии заложил Моисей. Могло ли произойти заимствование имен Яхве и Ной в это время ?

С какими индоевропейскими народами в это время могли контактировать западные семиты ? Рассмотрим именно западносемитско-индоевропейские контакты, поскольку раньше, по-видимому, были также контакты индоевропейских племен с восточными семитами (аккадцами) и даже шумерами. Это были военные нашествия кутиев и касситов в Междуречье с востока - с Загросских гор (современный Иран). Были и более ранние связи - первые тексты на месопотамских глиняных табличках обнаруживают структуру индоевропейских языков.

§ 5.1. Первая эпоха контактов (2900-1650 г.г. до Р.Х., Малая Азия и Закавказье)

Карта распространения древних хаттов
Карта предполагаемого распростренения хаттского языка
(С проекта С.Старостина Вавилонская башня, с согласия Г.Старостина)
Культура Ханаана складывалась в 4-3 тысячелетиях до н.э. Значит, контакты между семитами Ханаана и индоевропейскими племенами могли произойти уже в это время. Поскольку в то время верблюды еще не были одомашнены, а с востока Ханаана лежала страшная Сирийская пустыня [6], то контакты жителей Ханаана с индоевропейцами могли происходить только на севере, т.е., если бы последние жили в Сирии (название этой страны, возможно, происходит от индоарийского корня sur- «солнце») или в верховьях Евфрата (этот вывод уже был сделан выше при рассмотрении происхождения имени Ной).

К какому диалекту принадлежали эти индоевропейские племена и есть ли свидетельства об их существовании в данное время в прилегающих районах ?

Дж. Г. Маккуин утверждает, что во время существования Трои I (2900 г. до н.э.) анатолийцы давно уже были в Малой Азии [12]. Этого мнения придерживаются не все исследователи, но существуют убедительные факты о появлении анатолийцев в Малой Азии, начиная с 2000 г. до н.э. Это - обнаруженные ранние формы «хеттского иероглифического» (т.е. лувийского) письма в Бейджесултане, которые датируются XX в. до н.э. [12]. Не случайно, что в это же время (2000 г. до н.э.) на Крите среднеминойская культура сменила раннеминойскую, возникли государство и письменность [17].

На приход индоевропейских племен в Малую Азию указывает и полная смена культур при переходе от Трои V к Трое VI (1800 г. до н.э.), где появляется лошадь и керамика, аналогичная появившейся в это же время в Элладе [15] (предполагается, что это было нашествие лувийцев и ахейцев [16]). В это же время (18-й век до н.э.) хеттским царем Анитой была завоевана столица хаттов Хаттусас. А в 1650 г. до н.э. уже существовало Древнехеттское царство.

Эти же события, вероятно, привели к нашествию гиксосов на Египет (1700 г. до н.э.) - семитоязычных племен, перенявших у индоевропейцев (возможено, через посредство хурритов) «оружие массового поражения» того времени - боевые колесницы и тактику сражений с их применением. В это же время боевые колесницы берутся на вооружение в Сирии.

Вероятно, в это же время индоарийцы проникают на территорию Северной Месопотамии. Во всяком случае, их проникновение исторически фиксируется уже в XV в. до н.э., когда в хурритском государстве Митанни используется индоиранская лексика в качестве имен богов, царей и коневодческих терминов.

Все это были последовательные волны единого потока индоевропейцев, обрушившегося на Переднюю Азию и докатившегося до Египта, хотя по пути и утрачивающего свой этнический облик (гиксосы, название которых, возможно, происходит от др.-гр. корня heks- «шесть», т.е. союз шести племен или городов).

Т.о. прямых свидетельств наличия индоевропейского этноса в верховьях Евфрата в 3-м тысячелетии до н.э. не существует, и предположение об этом носит пока чисто гипотетический характер, хотя в последней главе приведены дополнительные аргументы о присутствии индоевропейцев на Ближнем Востоке во 2-3 тысячелетиях до н.э., и ранее.

Косвенным фактом контактов и усвоением сакральной лексики семитов (и западных и восточных) у индоевропейцев является семитский культ богини любви ‘Аштар (Астарта, Иштар), от которого возник древнегреческий культ богини Афродиты (происходит от Астарта) и древнеримской (по происхождению - этрусской) Венеры. Поскольку планетой этой богини была именно Венера, которую называют «утренней звездой», то можно предположить связь теонима Аштар с индоевропейским словом *астер - звезда. Заимствование было именно от индоевропейцев к семитам, а не наоборот, поскольку в слове aster индоевропейский корень as означает «гореть, накаляться до свечения» (см. у Коблера, Покорного, Уаткинса), а суффикс -ter передает значение деятеля, т.е. aster - горящий, накалившийся

§ 5.2. Вторая эпоха контактов (1450-1250 г.г. до Р.Х., Сирия и Палестина)

Деятельность пророка Моисея можно отнести, вероятно, к периоду с 1450 по 1250 г. до н.э. 1450 г. до н.э. - это геологически установленный факт катастрофического извержения вулкана Санторин (впрочем, были извержения и ранее, но менее катастрофические), послуживший причиной гибели Критской талассократии и завоевания Крита греками-ахейцами (также в 1450 г. до н.э.). Именно во время исхода иудеев из Египта под предводительством Моисея и происходят различные «козни египетские», среди которых наступление «тьмы египетской» и выпадение вулканического пепла с неба на голову, тектанические явления на Мертвом море и т.д.. Когда Моисей привел людей к границам Земли обетованной, то там уже жили филистимляне. Предполагается, что это один из эгейских «народов моря», хлынувших в Палестину и Египет после падения Трои (по Эратосфену - 1184 г. до н.э.) [15]. Исторически же впервые Израильский союз племен фиксируется в египетских архивах середины 13-го [?] века до н.э. И в этом военном союзе могли находиться не только семитские, но и индоевропейские племена, а в Библии могли объединиться хроники различных народов, участвовавших в длительном завоевании Палестины, в т.ч. сами филистимляне и те рода, которые Моисей вывел из Египта (не обезательно семиты, но и остатки гиксосских племен, в т.ч. хурриты и митаннийские индоиранцы). В это время также могло быть заимствовано имя Яхве (Зевса) у филистимлян.

К этому же времени, вероятно, следует отнести влияние на Закон Моисея зороастризма со стороны пришедших с ним из Египта или живших в Палестине и Сирии индоиранцев, поскольку обе эти религии от всех остальных религий мира (кроме родственных мусульманства и христианства) отличают две яркие черты:
Наконец, в обеих религиях откровения сообщаются пророку:
Бог Ваал рано слился с богом Элом, и с I тыс. до н.э. его культ стал приобретать монотеистические черты (аналогично и в Древней Греции Верховный бог Зевс и Бог-громовержец с несохранившимся греческим именем (восходящим к и.-е. *Per(k)un(t)) слились в одном лице). Т.о. процесс монотеизации религии был присущ всему Ханаану. Но исторически он начался именно после образования на его территории Израильского союза племен.

В пехлевийских текстах написано, что Заратуштра жил за 258 лет до Искандера (Александра Македонского), т.е. в 7 веке до н.э., однако анализ текстов «Авесты» приводит исследователей к выводу, что Заратуштра жил в 10-12 века до н.э. [9]. Возможно, во время пехлевийских переписчиков, образ великого европейского завоевателя Александра Македонского совместилось с образом более древнего полководца с запада эпохи Троянской войны (Ахилла?).

§ 5.3. Резюме об индо-семитских контактах

Путь Авраама из Ура через Харран в Землю Обетованную (Ханаан)
На основании письменных источников Древнего Мира (архивы Древнего Египта и Ассирии, «Ригведа», «Авеста», Библия, труды древнегреческих историков), данных археологии и геологии, а также сравнивая идейное сходство мифов некоторых религий, можно прийти к выводу о двух эпохах контактов западных семитов и индоевропейцев: в 3-м тысячелетии до н.э. в районе Сирии и Палестины (что привело к появлению бога Ява / Яхве и богини любви ‘Аштар в ханаанском пантеоне) и в 15 веке до н.э. на севере Междуречья, где под влиянием складывающегося в Ханаане монотеизма (бог Ба’л/Ваал вместо табуированного Ява) и проникшего на территорию современной Армении зороастризма в среде племени Авраама заложились основы иудаизма.

Из вышесказанного следует, что именем Яхве изначально называли именно верховного бога, а не бога племени. Непосредственная связь бога Яхве с дневным небом и послужило, возможно, исходу праотца западных семитов (возможно, индоевропейца) Авраама (в Коране - Ибрагим) из Харрана (город в верховьях Евфрата) в Ханаан (Палестину) в результате религиозных гонений лунопоклонников [2], что также является косвенным подтверждением того, что племя Авраама представляло чуждый (пришлый или, наоборот, аборигенный) народ среди западно-семитского (аморейского), восточно-семитского (аккадского) и шумерского населения Месопотамии.

Глава 6. Краткая концепция происхождения индоевропейцев

§ 6.1. Индоевропейская проблема и мнения об индоевропейской прародине

Бывают в науке проблемы, которые пытаются решить с противоположных позиций, но ни одно из решений не объясняет всю совокупность фактов. Выход из этого кризиса бывает на основе Соломонова решения, когда представителю каждого враждующего лагеря можно сказать: «И ты тоже прав». Например, в геологии: движутся материки или они неподвижны? Да, неподвижны - относительно центра Земли. Да, движутся, поскольку Земля расширяется (по одной из гипотез). Или в истории: с запада или востока пришли хетты в Малую Азию? А они ниоткуда не приходили, они там были «всегда», либо накатывались со всех сторон постепенно (впрочем, у автора следующая точка зрения - хетты как народ сложились в самой Малой Азии в течение длительного времени из индоевропейских племен различного происхождения, а их архаический язык объясняется архаичностью всех индоевропейских диалектов того времени). И т.д.

В индоевропеистике такой проблемой является время формирования индоевропейских диалектов и первоначальная территория их носителей («родина индоевропейцев»). Здесь существует много точек зрения - как с указанием конкретных сроков и различных территорий (Германия, Средня Азия, Циркумпонтийская зона [1], Малая Азия с Южными Балканами [10], Северные Балканы [19], Карпаты [3], Арктика [5]), так и с «размытыми» и протяженными во времени и пространстве границами [7].

Автор пришел к заключению, что - да, была у индоевропейцев Родина, откуда распространялись передовые технологии и идеи, и - да, у них было много «родин», откуда они катились «девятым валом», все сметая или ассимилируя на своем пути (таких же индоевропейцев), а также - нет, не было у них «родины», они всегда жили в Евразии. Теперь поясню эту мысль.
Благодатный (Плодородный) полумесяц - зона зарождения присвающего хозяйства и неолитической революции

Н.Д.Андреев [7] говорит о «бореальной общности» как об огромном этническом массиве в Евразии эпохи мезолита, в котором, по-видимому, наблюдалась диалектная непрерывность (плавное изменение диалектных особенностей), и одной из групп диалектов этой общности был протоиндоевропейский язык. Носители же других ее диалектов впоследствии образовали современные народы, относящиеся к алтайской и уральской семьям языков. Т.е., уже тогда протоиндоевропейские по языку народы жили в Европе, Средней Азии, Казахстане и Монголии (что наблюдалось и далее на протяжении нескольких тысячелетий). По этой огромной территории время от времени прокатывались волны переселений других индоевропейских племен, или распространялись культуры и диалекты, не всегда связанные с перемещением больших масс народов. Развитие индоевропейского языка при этом, по моему мнению, проходило не по лингвистически закономерному пути, а путем смены господствующих диалектов.

Но индоевропейцы, как и любой другой народ, характеризуются не только языком, но и материальной и духовной культурой (проще говоря, технологиями и менталитетом). И индоевропейцы, как народ с собственным уникальным менталитетом, «национальной идеей», очевидно, сложились на определенной ограниченной территории на границе зоны этого огромного индоевропейского по языку массива и зоны древнейших ближневосточных цивилизаций. Возможно, вначале их язык не был индоевропейским (он мог относиться к абхазо-адыгской языковой семье - об этом ниже), либо это был просто разноязычный «сброд», который в практических целях стал пользоваться языком населения, внутри которого он стал жить. Переселения этих индоевропейцев, как правило, были стремительны и сопровождались дикими погромами и поголовным вырезанием населения. Это были активные пассионарии, предприимчивые и изобретательные, хорошо вооруженные и быстро перенимающие передовые технологии своего времени. Следовательно, они формировались рядом с центрами древнейших цивилизаций (одна из которых также могла быть по языку индоевропейской).

Пролить свет на их образ жизни может изучение «движения хапиру» [2] - неспокойного массива людей, ближневосточных «гайдамаков», обитавших в районе Сирии и образованного как из свободных кочевников, так и из беглецов из соседних государств. По своему менталитету и образу жизни это были самые настоящие «казаки», т.е. ищущие свободу предприимчивые люди, которых не устраивала жизнь в древних цивилизациях, либо бежавшие подневольные люди. Поскольку они уже привыкли к некоторым «благам цивилизации» и к использованию технологий, которые они в своих условиях не могли воспроизвести, то им приходилось, кроме мирной жизни, заниматься разбоем и набегами как на соседние государства так и соседние «дикие» народы (с которыми они могли также образовывать военные союзы и захватывать власть в этих государствах). А поскольку древнейшие цивилизации зародились 12000 лет назад в зоне «благодатного полумесяца» (Междуречье, Сирия, Палестина, Юг Малой Азии), то и феномен «казачества» идет, по всей видимости, с тех времен и близлежащих территорий. По-видимому, из этой «закваски» и сформировался тогда народ, который в науке принято называть «индоевропейцами», хотя, следует повторить, огромные территории Евразии того времени были по языку также индоевропейскими.

Поэтому можно сделать предположение, что индоевропейцы - первые «казаки» по своему образу жизни, и этот феномен возник вместе с возникновением первых цивилизаций и классовых обществ.

§ 6.2. Соответствия в малоазийских и европейских топонимах и этнонимах

Дополнительный свет о ранних перемещениях индоевропейцев проливает анализ соответствий в топонимах и этнонимах Малой Азии, Балкан и Северной Европы:
Кроме того, имеются и армяно-германские лингвистические соответствия:
Данные соответствия можно объяснить следующим образом. В древности (по крайней мере, уже в 3 тысячелетии до н.э.) на территории Малой Азии существовало индоевропейское государство Хатти, название которого, скорей всего, происходит от и.-е. корня *at- «отец» (более древняя форма *Hat) и означает «Отечество» (см. Ватан - «Родина» в иранских и заимствовавших это слово тюркских языках). Это название закрепилось и за населявшим эту страну народом (первоначальным самоназванием которых, а также окружавших индоевропейских племен, было, возможно, *Harem «арии, земледельцы»). Затем это государство было захвачено (или ассимилировано) адыгейскими племенами касков или родственными им племенами (хаттский язык обнаруживает наибольшее структурное сходство именно с абхазо-адыгскими языками [24]), но названия своего не потеряло и даже передало его в начале II тыс. до н.э. новым захватчикам (вернее, реконкистадорам) - хеттам-несситам. Часть индоевропейских хаттских племен пререселилась в 3 тысячелетии до н.э. в Ассуву и, далее, в Аттику, затем через Балканы (геты) в Северную Европу (хатты, готы, юты), где, перейдя на диалект пришедших туда балто-славян (вернее, германо-балто-славян) и в соответствии с фонетическими законами своего языка «передвинув согласные», положили начало прагерманскому языку.

Другая часть племен переместилась на восток в район Закавказья (Хайаса) и Северной Месопотамии (Ассирия). На территории Хайасы и сложился тогда древнеармянский народ (а не в результате пришедших туда после Троянской войны фригийских палемен восточных мушков - последние влились в состав уже сформированного народа армян-хайасцев). Вероятно, язык индоевропейцев-хаттов генетически являлся армянским (или еще более древним армяно-греческим или армяно-греко-арийским) диалектом индоевропейского языка с архаичными чертами, которые по-прежнему сохранились в этом регионе у анатолийских индоевропейцев. И, по всей видимости, именно мифология этого народа (а также еще более древних групп индоевропейцев в Междуречье и прилегающих районах) оказала влияние на мифологию шумеров и семитов.

Кроме того, на территории к югу от государства Хатти (на окраине «плодородного полумесяца») существовал один из древнейших и крупнейших неолитических городов Чатал-Гююк. Следовательно, именно территория Хатти могла быть той «Запорожской Сечью», где сформировался неолитический этнос индоевропейцев-казаков, распространившихся затем через Балканы, Кавказ и Иран в Европу и Евразийские степи. Дополнительным аргументом этого может служить тот факт, что праиндоевропейский язык имеет фонетику, аналогичную населявшим также эти районы абхазо-адыгским племенам: придыхательные звонкие и глухие согласные, фарингальные и ларингальные согласные, лабиальные (огубленные) и палатальные (смягченные) согласные. Не исключено, что вышеназванными «казаками» были индоевропеизированные косоги.

§ 6.3. Соответствия с археологическим данными

Вероятно, именно с этой территории шло распространение археологической культуры колоколовидных кубков во II тыс. до н.э. Носители этой культуры среднего бронзового века неожиданно появились на юге Пиренейского полуострова и распространились до Южной Скандинавии. Вместе с ними в Западной Европе впервые появилось коневодство [1], которое тогда, по-видимому, носило только ритуальный характер [23]. А, поскольку, коневодство зародилось на Южном Урале и на Пиренеи могло распространиться только морским путем, то естественно сделать вывод, что истоки этой культуры следует искать в Восточном Средиземноморье или на побережье Черного или Азовского морей у оседлого земледельческого народа, связанного с мореходством и торговлей, и относить это к 3-му тысячелетию до н.э. И на самом деле, Культура колоколовидных кубков носила «торгашеский» характер (даже в руку умершего вкладывался кубок, а не топор, как у других индоевропейцев - носителей культуры боевых топоров). Это еще раз указывает на близость первоначального ареала этой культуры к ареалу восточных ("торгашеских", а не "боевых") цивилизаций.
Распространение мегалитов в Европе и на прилегающих территориях

В это же, или чуть более раннее, время (3-2 тысячелетия до н.э.) на Средиземноморском побережье Европы, на островах Средиземноморья, а также в Британии и Палестине появляются мегалитические сооружения: дольмены, менгиры, кромлехи, циклические сооружения-«календари» (Стоунхедж в Британии, Лабиринт на Крите, Аркаим на Южном Урале). Эти сооружения также появляются на западном побережье Индии, в Японии, Полинезии и даже в Мексике и Юкатане. К ним же можно отнести египетские пирамиды, «Вавилонскую башню» и шумерские зиккураты (продолжающие традицию индоевропейцев-скотоводов погребать умерших под курганами). Множество дольменов (каменных усыпальниц, построенных, как правило, из 5 плит по принципу «карточного домика») найдено на Черноморском побережье Кавказа (в Адыгее, Абхазии). О чем это говорит? Строители мегалитов были морским торговым народом, чьи предки переселились из Южного Урала (Аркаим) на Черноморское побережье Кавказа, а затем в Восточное Средиземноморье и далее на запад. С Урала также был принесен обычай разводить коней, и потомки этих строителей - племена Культуры колоколовидных кубков, - продолжили морские торговые традиции и распространились не только в Средиземноморье, но и в Северной Европе.

О продвижении мегалитических племен (возможно, не только индоевропейских) с Причерноморья в Центральное и Западное Средиземноморье могут косвенно указывать топонимы Иверия на Кавказе - и Иберия на Пиренейском п-ове, Алвания (Агвания) на Кавказе - и Албания на Балканах, а также народ басков, чей язык (эускара) более всего похож на грузинский и другие картвельские языки.

§ 6.4. Битвы богов и вулканическая деятельность

Само строительство мегалитических сооружений можно объяснить повышенной тектонической активностью в то время в Эгеиде. Тогда, очевидно, и возникает культ быка, являвшегося олицетворением яростных подземных стихий. По-видимому, считалось, что землетрясения возникают тогда, когда «подземный бык» бодает снизу землю. На это указывают др.-гр. миф о Минотавре, требующим человеческих жертв, миф о «критском быке» Satyros, опустошавшим Пелопоннес и Аттику, древнеримский бог подземного мира Saturnus, этрускский бог Satres, фракийский Satras, фригийский Satr и «черти» древне-греческих мифов сатиры. Во всех последних примерах присутствует и.-е. корень *tur-/*taur- «бык» [17]. А критские «игры», заключающиеся в перепрыгивании через разъяренного быка и коррида в Испании символизируют покорение подземных стихий. Культ быка был и в других районах, где найдены мегалитические памятники - в Египте это был бог-бык Апис, а в Индии с древности и до сих пор почитается священная корова.

Повышенная вулканическая активность отразилась, очевидно, и в древнегреческом мифе о битве титанов, которые символизировали вулканические острова Эгеиды. Особенно показательны мифы об одноглазых великанах циклопах, чей глаз символизирует жерло вулкана. Не даром, ослепленный Одиссеем циклоп швырял в море камни, чтобы затопить его корабль - это описание извержения вулкана. После победы в борьбе с титанами Зевс низверг их в Тартар (как Яхве низверг с неба Сатану и его «падших» ангелов) - т.е. острова затонули. Но титана Гермеса (др.-рим. Вулкан) он пощадил, сделав своим слугой, и поручив ковать молнии. Это опять указывает на связь титанов с вулканами и подземным миром.

В дополнение к древнегреческим мифам (в своей основе пеласгийским), по моему мнению, могут служить русские сказки о 33 богатырях, их предводителе Черноморе, князе Гвидоне и острове Буяне (поэтически обработанные затем А.С.Пушкиным). Смею утверждать, что 33 богатыря, выходившие вдруг из моря - это острова Эгейского моря (др.-гр. титаны). Черномор - морской царь (др.-гр. Посейдон). Буян - вулканический остров Фера с вулканом Санторин (чье извержение в 1450 г. до н.э. погубило Критскую державу). Гвидон - царь острова Фера, переправившийся на него с острова Крита после конфликта со своим отцом (царем Салтаном - возможно, минойским царём Сарпедоном).

§ 6.5. Богини судьбы в греческих мифах и русских сказках

Славянская богиня прядения и судьбы Макошь (мокуша) - вышивка на рушнике

Даже «три девицы под окном, прявшие тихо вечерком» в пушкинской сказке имеют аналогию с др.-гр. богинями судьбы мойрами, которые пряли нити судеб людей и богов и обрывали их. Им также соответствуют древнегерманские пряхи судьбы норны, а также (в одном лице) древнеславянская богиня Макошь (Мокуша). Как Фригг (Фрея) - жена верховного бога германцев Одина (Вотана), так и Макошь, вероятно, жена Перуна. Это единственная богиня, идол которой стоял рядом с другими на киевском капище князя Владимира. Как Фригг пряла пряжу на колесе судьбы, так и Макошь была также богиней не только ремесел, но и плодородия, поскольку круг для пряжи связывался, скорее всего, с Солнцем. Эта славянская мать урожаев имела 12 годовых праздников и иногда изображалась с рогами. Возможно, когда-то ее культ был также лунным - ведь недаром в русской сказке у Царевны-Лебеди «месяц за спиной блестит, а во лбу звезда горит». А, возможно, изображение рогов связано не с лунным, а венерианским полумесяцем (ведь даже индейцы мая следили за фазами Венеры!).

Ведь Макоши, как и ее православному эквиваленту Параскеве Пятнице посвящалась именно пятница - день недели Фреи (англ. Friday), римской Венеры, древнегреческой Афродите, ближнеаосточной Астарте (Иштар). И, не смотря на такие переднеазиатские параллели, истоки культа, вероятно, индоевропейские, поскольку теоним Астарта происходит от корня *aster- "звезда" - так, по-видимому, называли индоевропейцы не любую звезду, а именно утреннюю или вечернюю, т.е. Венеру. Это - еще один аргумент в пользу тесных связей ранних индоевропейцев с цивилизациями Ближнего востока (в данном случае - с Левантом).

Вывод. Т.о., первые носители мегалитической культуры, и были, по-видимому теми индоевропейцами-хаттами (родственные хайасцам-протоармянам), жившие в Малой Азии уже в начале 3-го тысячелетия до н.э. (возможно, и раннее), и которые затем были завоеваны и частично ассимилированы кавказскими племенами (родственные каскам и также ставшие называться хаттами). Жители Хатти (т.е., по индоевропейски - «Отечества»), положившие начало строительству мегалитов и использовавшие армяно-греческий (или арийско-армяно-греческий) диалект, - и были, по всей вероятности, тем народом, от которого семитские народы позаимствовали культ Зевса-Яхве.

Заключение

В результате проведенного исследования установлена значительная вероятность праиндоевропейского происхождения части сакральной лексики в сказаниях шумеров и западно-семитских народов, включенных впоследствии в «Ветхий Завет» и «Коран», что можно объяснить обитанием группы индоевропейцев (включенной позднее в древнегреческую и древнеармянскую общность) на Ближнем Востоке в дохеттские времена и их участием в формировании западно-семитских племен - предков еврейского и арабского народов.
Частным, и самым интересным выводом является установление истоков общей этимологии теонимов Яхве, Зевс (в т.ч. созвучных индоевропейских теонимов, происходящих от имени праиндоевропейского Громовержца) от имени Владыки Дня (он же - Небесный Отец и Бог Сияющего неба) евразийской мифологии. Поэтому радиация этого культа и связанного с ним теонима разошлась по всей Сибири и Центральной Азии, отразившись в верованиях алтайских, уральских и других азиатских народов.

Список литературы

  1. История Европы. Т.1. Древняя Европа. Под ред. Е.С.Голубцова. - М.: Наука, 1988. - 703 c.
  2. История Древнего Востока. Ч.2. Под ред. И.М.Дьяконова. - М.: Наука, - 1988. - 622 с.
  3. Петухов Ю.Д. Дорогами богов. Этногенез и мифогенез индоевропейцев. - М.: Метагалактика, 1998. - 256 с. [дилетант]
  4. Асов А.И. Златая цепь. Мифы и легенды древних славян. - М.: Наука и религия, 1998.- 320 с. [дилетант]
  5. Гусева Н.Р. Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория - М.: Белые альвы, 1998.-160 с.
  6. Косидовский Зенон. Библейские сказания. - М.: Политиздат, 1975. - 455 с.
  7. Андреев Н.Д. Раннеиндоевропейский праязык. - Л.: Наука, 1986. - 328 с.
  8. Большая Советская Энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия. 3-е изд., 1970.
  9. Энциклопедия «Мифы народов мира». - М.: Российская энциклопедия, 1997.
  10. Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. - Тб., 1985.
  11. История еврейского народа. Т.1. Древнейшая эпоха еврейской истории. - М.: Мир, 1914. - 510 с.
  12. Маккуин Дж.Г. Хетты и их современники в Малой Азии. - М.: Наука, 1983. - 183 с.
  13. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. - М.: Владос, 1996. - 416 с. [ученый-профессионал, но символизм околонаучный]
  14. Лингвистический Энциклопедический Словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1990. - 685 с.
  15. Кравчук А. Троянская война. Миф и история.
  16. Откупщиков Ю.В. Догреческий субстрат. У истоков европейской цивилизации, 1988.
  17. Молчанов А.А., Нерезнак В.П., Шарыпкин С.Я. Памятники древнейшей греческой письменности, 1988.
  18. Лапис И.А. Новые данные о гиксосском владычестве в Египте. Вестник Древней истории, № 3, 1958. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.
  19. Дьяконов И.М. О прародине носителей индоевропейских диалектов. Вестник Древней истории, №№ 3,4, 1982. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.
  20. Дьяконов И.М. Малая Азия и Армения ок. 600 г. до н.э. и северные походы вавилонских царей. Вестник Древней истории, № 2 1981. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.
  21. Пьянков И.В. Зороастр в истории Средней Азии: проблема места и времени. Вестник Древней истории, № 3 1996. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.
  22. Арсеньева М.Г., Балашова С.П., Берков В.П., Соловьева Л.Н. Введение в германскую филологию. Науч. ред. Павлов В.М. - М.: Высшая школа, 1980.- 319 с., ил.
  23. Трубачев О.Н. Происхождение названий домашних животных в славянских языках. - М.: Изд-во АН СССР, 1960.- 115 с. Смотрите также праславянскую лексику в Этимологическом словаре славянских языков (ЭССЯ), который начал выпускаться под редакцией академика О.Н.Трубачёва и включает уже более 30 томов.
  24. Языки Азии и Африки. Кн. 3. Языки Древней Передней Азии: несемитские. Иберийско-кавказские языки. Палеоазиатские языки. Под ред. Г.Д.Санжаева. - М.: Наука, 1979.- 387 с.
  25. Туманян Э.Г. Структура индоевропейских имен в армянском языке. Опыт реконструкции. - М.: Наука, 1978.- 362 с.
  26. Божье имя пребудет вовеки. - Brooklyn, New York, U.S.A.: Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.; International Bible Student Association, 1994. - 30 с.
  27. Nostratic Dictionary by Aaron Dolgopolsky. © 2008 McDonald Institute for Archaeological Research. Словарь можно скачать со страницы его друга Баруха Подольского.
    [около 6000 лексем, от A до Zh]
  28. Иллич-Свитыч В. М. Опыт сравнения ностратических языков. Сравнительный словарь. Т. 1 (B-K), М., 1971; т. 2 (L-Dz), М., 1976; т. 3 (P-Q), М., 1984.
    [описаны 378 лексем]
  29. Allan R. Bomhard. Reconstructing Proto-Nostratic: Comparative Phonology, Morphology, and Vocabulary. Leiden and Boston, MA: E. J. Brill. 2008. 2 vols. 1,820 pp.
    [описаны 601 ностратическая лексема]

Публикации и цитирования

Вариант статьи опубликован в Ростовской электронной газете "РЕЛГА" в юбилейном номере 10 (100) за 08.10.2004 под названием: О возможности индоевропейского происхождения библейских имен.

Список цитирований из eLibrary.ru на опубликованную работу в РЕЛГА:


Главная > Лингвистика :

Авторские сравнения: Единство теонимов Бога Неба (также на англ.яз.) | Алтайско-индейские связи

Основные статьи автора сайта (см. также все работы и CV): Галактические года | Золотоносная сеть | Древние миграции | Древний культ Неба | Всемирная модель числительных
[an error occurred while processing this directive]
На правах рекламы (см. условия): [an error occurred while processing this directive]    


© «Сайт Игоря Гаршина», 2002, 2005. Автор и владелец - Игорь Константинович Гаршин (см. резюме). Пишите письма (Письмо И.Гаршину).
Страница обновлена 22.03.2024
Яндекс.Метрика